(Перевод с Латинского подлинника)
Способ выражений, употребляемый Сочинителем, может казаться странным
пока читатель не убедится в том, что великие и новые истины, в его творениях
открываемые, не выразились бы иным образом с той отчетливостью и
определенностью, от которых он не отступает ни в одном из своих писаний.
Точности перевода дано преимущество над красотою и легкостью слога, из
опасения, чтобы не опустить какого-либо оттенка и не представить превратно
подлинника.
По новости этого рода изъяснений на Русском языке, нельзя было не
ввести совсем новых слов и не изменить даже смысла некоторым уже данный; как
например вместо обыкновенного слова Срфкшефыб Любовь - необходимо было
составить новое, выражающее любовь и деятельность ее в отношении к человеку;
и потому введено слово Любодетельность, показывающее не только Любовь к Богу
Фьщк, но и само применение ее к ближнему. Вместо Ьуты, Ум, принято слово
Дух, потому что Сочинитель подразумевает под Ьуты способности человека -
Волю и Разум вместе; а под словом Ум, понимается одна только часть мыслящая.
Фвгдеукфешщ переведено через Опрелюбодействование для того, что многие места
в Священном Писании остались бы неудобоизъяснимыми, если бы не ввести такого
слова, и потому, что иначе выразить это не возможно; и так далее. В
необходимости этого читатель убедится, когда Промыслу угодно будет сделать
известным прочие творения Служителя Своего Эмануила Сведенборга.
Признано также лучшим перевести с подлинников, Еврейского и Греческого,
совершенно буквально и без обращения внимания на правила гамматические, все
те места Священного Писания, которые Сочинитель от слова до слова приводит.
При тех обстоятельствах и в те времена, когда Слово было написано,
грамматикою не стеснялись; потому и нельзя, без искажения смысла подлинника,
подчинить перевод духу новейших языков.
Впрочем и этому причина объяснена в творении Автора под названием
"Учение Нового Иерусалима о Священном Писании". Места из Священного Писания,
которые Сочинитель предлагает или сокращенно, или в виде общего смысла,
извлеченного из многих стихов, тщательно с подлинниками сверены, и выражены
по возможности самими словами подлинников.
(Предлагаемый текст выверен, в части цитат из Библии, а также и самого
текста. Но издатель считает необходимым заранее принести свои извинения за
возможные ошибки в нумерации ссылок, ибо, по острому недостатку времени, в
этой версии текста они, к глубокому моему сожалению, не были выверены.)
УЧЕНИЕ ЖИЗНИ ДЛЯ НОВОГО ИЕРУСАЛИМА
Что всякая религия есть принадлежность жизни,
и что жизнь эта состоит в делании добра
1. Всякий человек, имеющий религию, знает и признает, что кто хорошо
живет - спасен бывает, а кто худо живет - бывает осужден; ибо он знает и
признает, что тот кто хорошо живет, хорошо и мыслит, не только о Боге, но
также и о ближнем, - но не тот, кто худо живет. Жизнь человека есть его
любовь, а что человек любит, то не только делает охотно, но также охотно о
том и мыслит. Итак, если сказано, что жизнь состоит в делании добра - то это
потому, что делание добра составляет одно с мышлением о добром; если же они
не одно составляют у человека, то не суть делом жизни его. Но это должно
быть доказано в следующем.
2. Что Религия есть дело жизни, и что жизнь состоит в делании добра, -
это видит всякий , кто читает Слово, и когда он читает, то признает это. В
Слове находится следующее: "Кто если разрушит из заповедей сих малейших и
научит так человеков, малейшим назван будет в Царстве Небес; кто же делает и
учит, сей великим назван будет в Царстве Небес. Сказываю вам: если не будет
преизобиловать правда ваша более Писателей и Фарисеев, отнюдь не войдете в
Царство Небес". Матф. Гл. 5: 19. 20. "Всякое дерево, не делающее плода
хорошего, высекается, и в огонь ввергается; потому от плодов их познаете
их". Матф. Гл. 7: 19. 20. "Не всякий сказывающий Мне, Господи, Господи,
войдет в Царство Небес, но делающий волю Отца Моего, Который в Небесах".
Матф. Гл. 7: 21. "Многие скажут Мне в тот день: "Господи, Господи, не Твоим
ли Именем мы пророчествовали, и Твоим Именем силы многие сделали? Но тогда
исповедаю им: Я не знал вас, отступите от Меня делающие беззаконие". Матф.
Гл. 7: 22. 23. "Всякого, кто слышит Мои слова и делает их, уподоблю его мужу
благоразумному, который построил дом свой на камне; а всякий, слушающий мои
слова и не делающий их, уподоблен будет мужу глупому , который построил дом
свой на песке". Матф. Гл. 7: 24. 26. "Иисус сказал: вышел сеющий сеять; иные
семена упали при пути; иные на каменистые; иные на терние; иные на землю
хорошую. Кто же на землю хорошую посеян, сей есть Слово слушающий и
разумеющий, который плод носит и делает; иное во сто крат; иное в
шестьдесят, а иное в тридцать; когда это сказал Иисус, воскликнул сказывая:
имеющий уши слышать да слышит". Матф. Гл. 13: 3 до 9. 23. "Должен Сын
Человека приходить в Славе Отца Своего, и тогда воздаст каждому по деянию
его" Матф. Гл. 15: 1. 27. "Отнято будет от вас Царство Божье, и дано будет
Племени, делающему плоды его". Матф. Гл. 16: 43. "Когда придет Сын человека
в Славе Своей, тогда сидеть будет на престоле Славы, и скажет Овцам с правых
Своих: придите благословенные, и как наследием обладайте уготованным вам
Царством от сложения мира; взалкал бо, и дали Мне есть, возжаждал, и напоили
Меня; странником был, и собрали Меня, наг, и облекли Меня, заболел, и
посетили Меня; в Остроге был, и пришли ко Мне. Тогда отвечали праведники:
когда так видели Тебя? Но отвечая Царь скажет: Аминь, сказываю вам, на
сколько сделали вы одному из братьев Моих малейших, Мне сделали. И Царь
скажет подобное козлам, которые с левых; и потому, что они тогда не сделали
скажет: подите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный дьяволу и
ангелам его". Матф. Гл. 25: 31 до 46. "Делайте плоды, достойные покаяния,
уже и секира при корне дерев лежит; всякое потому дерево, не делающее плода
доброго, высекается и в огонь ввергается". Лук. Гл. 3: 8. 9. "Иисус сказал:
что Меня зовете Господи, Господи^ и не делаете, что сказываю? Всякий,
приходящий ко Мне и слушающий Мои речи, и делающий их, подобен есть человеку
строющему дом, и положил основание на камень; слушавший же и не делавший,
подобен есть человеку, строившему дом на почве без основания". Лук. Гл. 6:
46 до 49. "Иисус сказал: мать Моя, и братья Мои сии суть, Слово Божье
слушающие и делающие оное". Лук. Гл. 8: 21. "Тогда начнете вне стоять и
толкать в дверь, сказывая: Господи отвори нам; но отвечая скажет вам: не
знаю вас откуда есть, отступите от Меня все делатели неправды". Лук. Гл. 13:
25 до 27. "Сей есть суд: что Свет пришел в мир, но возлюбили человеки более
тьму нежели Свет, были бо злы их дела; всякий, кто зло делает, ненавидит
свет, чтобы не облечены были дела его. Кто же делает истину - приходит ко
свету, чтобы проявлены были его дела, ибо в Боге суть сделаны". Иоан. Гл. 3:
19 до 21. "И изыдут добро сделавшие в востание жизни". Иоан. Гл. 5: 29.
"Знаем, что грешников Бог не слушает, но если кто Богопочитатель есть, и
волю Его делает, тогда слушает". Иоан. Гл. 9: 31. "Если сие знаете, блаженны
есть, если делаете их". Иоан. Гл. 13: 17. "Имеющий заповеди и соблюдающий
их, он есть любящий Меня, и Я буду любить его и буду являть ему Себя Самого;
и к нему приду и пребывание у него сделаю. Не любящий Меня, слов Моих не
соблюдает". Иоан. Гл. 14: 15. 21 до 24. "Иисус сказал: Я есмь виноградная
лоза, и Отец Мой виноградарь; всякую ветвь во Мне не носящую плода, отнимает
ее; и всякую плод носящую - подчищает ее, чтобы большой плод носила" Иона.
Гл. 15: 1. 2. "В сем прославился Отец Мой, чтобы плод многий вы носили и
сделались Моими учениками". Иоан. 15: 8. "Вы друзья Мои есть, если делаете
все, что Я заповедаю вам. Я избрал вас, чтобы вы плод носили и плод ваш
пребывал". Иоан. 15: 14. 16. "Господь сказал Иоанну: Ангелу Ефесской Церкви
напиши: знаю дела твои; имею против тебя, что любодетельность первую
оставил; покайся и первыя делай дела, если же нет, сдвину подсвечник твой с
места его". Апок. Гл. 2: 1. 2. 4. 5. "Ангелу Церкви Смирнян напиши: знаю
твои дела". Апок. Гл. 2: 8. "Ангелу Церкви в Пергаме напиши: знаю дела твои,
покайся". Апок. Гл. 2: 12. 13. 16. "Ангелу Церкви в Фиатирах напиши: знаю
твои дела и любодетельность, и дела твои последние более первых". Апок. Гл.
2: 18. 19. "Ангелу Церкви в Сардисе напиши: знаю твои дела, что имя имеешь,
что живешь, и мертв еси; не нашел Я твои дела полными перед Богом; покайся".
Апок. Гл. 3: 1. 2. 3. "Ангелу Церкви в Филадельфии напиши: знаю твои дела".
Апок. Гл. 3: 7. 8. "Ангелу Церкви Лаодикиан напиши: знаю твои дела,
покайся". Апок. Гл. 3: 14. 15. 19. "Услышал я голос с Неба, сказывающий -
напиши: блаженны мертвые, в Господе умирающие отныне, говорит Дух; да
успокоятся от трудов своих, дела их следуют с ними". Апок. Гл. 14: 13.
"Книга отверста, которая есть книга жизни; и осуждены были мертвые из
написанных в книге, каждый по делам своим". Апок. Гл. 20: 12. 13. "Се
прихожу скоро, и награда Моя со Мною, воздать каждому как дело его будет".
Апок. Гл. 22: 12. Подобно этому в Ветхом Завете: "Воздаю им, по делу их, и
по деланию рук их". Иерем. Гл. 25: 14. "Иегова, Которого очи отверсты на все
пути человеков, чтобы давать каждому по путям его и по плоду дела его".
Иерем. Гл. 32: 19. "Посещу на нем пути его, и дела его воздам ему ". Осия
Гл. 4: 9. "Иегова, по путям нашим и по делам нашим, делает с нами". Захар.
Гл. 1: 6. И во многих местах, чтобы уставы, повеления и законы исполняли,
как: "Соблюдать будете уставы Мои и суды Мои, которые, если делать будет
человек, жить будет в них". Лев. Гл. 18: 5. "Соблюдать будете все уставы Мои
и суды Мои, чтобы делали вы их". Лев. Гл. 19: 37; Гл. 20: 8; Гл. 22: 31.
"Благословение, если будут делать заповеди, и проклятья, если не будут
делать". Лев. Гл. 24: 4 до 46. "Сынам Израилевым велено было сделать себе
кисть на крыльях одежд своих, чтобы вспоминали все заповеди Иеговы, чтобы
делали их". Чис. Гл. 15: 38. 39. И в других местах. Что дела суть то, что
делает человека Церкви, и что он по ним спасен бывает, - тому учит также
Господь в притчах, из которых многие заключают в себе то, что кто делает
доброе, приемлется, кто же делает злое - отвергается; как в притче о
Земледельцах в винограднике, Матф. Гл. 21: 33 до 44. О Смоковнице, которая
не давала плода, Лук. Гл. 13: 6. О Талантах и Минах, коими производили бы
торговлю, Матф. Гл. 25: 14. 31; Лук. Гл. 19: 13 до 25. О Самарянине,
обвязавшем раны, изъязвленного разбойниками, Лук. Гл. 10: 30 до 37. О
Богатом и Лазаре, Лук. Гл. 16: 19. до 31. О десяти дьяволах, Матф. Гл. 25: 1
до 12.
3. Что всякий , имеющий религию, знает и признает, что кто хорошо
живет, спасен бывает, а кто худо живет, бывает осужден, это происходит из
союза неба с человеком, который из Слова знает, что есть Бог, есть Небо и
Ад, и что есть жизнь после смерти; отсюда происходит это общее понятие
(зуксузешщ); почему и в учении веры Афанасия о Троице, принятом вообще в
Христианском мире, принято вообще и то, что сказано в конце его; а именно:
"Иисус Христос, страдавший для спасения нашего, восшел на Небо и возсел
одесную Всемогущего Отца, откуда Он прийдет судить живых и мертвых, и тогда
делавшие добро войдут в жизнь вечную, а делавшие зло в огонь вечный".
4. Однако в Христианской Церкви есть многие, которые учат, что спасает
одна вера, а не что-либо доброе, принадлежащее жизни, или доброе дело. Они
присовокупляют также, что злое, принадлежащее жизни, или злое дело, не
осуждает оправданных одною верою, потому что они находятся в Боге и в
благодати. Но удивительно то, что хотя они так учат, со всем тем признают, и
это происходит от всеобщего понятия (зуксузешщту) из Неба, что спасаются те,
которые живут хорошо, и осуждаются те, которые живут худо. Что они со всем
тем это признают, это явствует из Речи, читаемой в храмах как в Англии, так
и Германии, Швеции и Дании, пред народом приступающим ко Святой Вечери.
Известно, что в этих государствах есть учащие этой новой вере. Речь,
читаемая в Англии перед народом, приступающим к таинству вечери, есть
следующая.
5. The way and means to be received as worthy partakers of that Holy
Table is, first, to examine your lives and conversations by the rule of
God's commandments; and whereinsoever ye shall perceive yourselves to have
offended, either by will, word, or deed, there to bewail your own
sinfulness, and to confess yourselves to Almighty God, with full purpose of
amendment of life; and if ye shall perceive your offenses to be such as are
not only against God, but also against your neighbors, then ye shall
reconcile yourselves unto them, being ready to make restitution and
satisfaction, according to the uttermost of your powers, for all injuries
and wrongs done by you to any other, and being likewise ready to forgive
others that have offended you, as ye would have forgiveness of your offenses
at God's hand; for otherwise the receiving of the Holy Communion doth
nothing else but increase your damnation. Therefore if any of you be a
blasphemer of God, a hinderer or slanderer of His Word, an adulterer, or be
in malice or envy, or in any other grievous crime, repent you of your sins,
or else come not to that Holy Table; lest after the taking of that Holy
Sacrament the devil enter into you as he entered into Judas, and fill you
full of all iniquities, and bring you to destruction both of body and soul.
6. Это на Русском языке значит: "Путь и средства к тому, чтобы быть
достойными причастниками Святой Вечери, - суть, во первых, то, чтобы вы
рассматривали свою жизнь и поступки, по правилу заповедей Божьих; и если вы
найдете, что преступили которую-либо из них - волею, словом или делом, то
должны оплакать собственное свое порочное естество, и исповедаться
Всемогущему Богу, с полною решимостью исправить свою жизнь. Если же вы
усмотрите, что согрешения ваши таковы, что они не только против Бога, но и
против ближних ваших, то должны примириться с ними, будучи готовы, по
крайней возможности вашей, вознаградить и удовлетворить за все обиды и зло,
которые вы кому-либо причинили, и будучи также сами готовы простить всем
тем, которые вас обидели, так как вы сами желали получить от руки Божьей
прощение в своих прегрешениях; ибо, иначе, восприятие Святого Приобщения
ничего иного не производит, как только усугубление осуждения вашего.
Поэтому, если кто из вас богохульник, претитель, или ругатель Его Слова,
прелюбодей, или пребывает в лукавстве, или зависти, или в каком-либо другом
важном преступлении, то да раскается он в своих грехах, иначе да не
приступает к Святой Вечери, чтобы, по восприятии Святого Таинства сего,
дьявол не вошел в него, как он вошел в Иуду, и не преисполнил его, всеми
неправдами, и не привел бы его к погублению и тела, и души".
7. Мне дозволено было, и это происходило в духовном мире, вопрошать
некоторых Английских Пресвитеров, исповедовавших и проповедовавших нагую
веру, о том - веровали ли они, когда в храмах читали эту речь, в которой о
вере не упоминается, тому, что действительно, когда они делают злое и не
творят покаяния, дьявол входит в них, как в Иуду, и губит их тело, и душу
их? Они говорили, что в том состоянии, в котором находились когда читали эту
речь, они ничего иного не знали и не помышляли, как только то, что в этом
состоит сама религия; но что, когда составляли и выправляли свои речи или
проповеди, то не так думали, потому что о вере думали, что она есть
единственное средство спасения, а о добре жизни (ву ищтщ мшефу), что оно
есть постороннее нравственное прибавление, для блага общего допущенное. Со
всем тем, они убедились в том, что и их общее понятие было то, что кто
хорошо живет, спасен бывает, а кто худо живет, бывает осужден, и в том, что
это чувство в них бывает тогда, когда они не находятся в собственном (шт
зкщзкшщ) своем.
8. Что всякая Религия есть принадлежность жизни, это потому, что
каждый, после смерти, бывает собственною своею жизнью; ибо она остается той
же, какой была в мире и не изменяется; ибо злая жизнь в добрую превратиться
не может, или же добрая в злую, потому что они противоположны, и что
превращение в противоположное есть уничтожение; поэтому так как они
противоположны, то добрая жизнь именуется жизнью, а злая - смертью. Из этого
следует, что Религия есть принадлежность жизни, и что жизнь состоит в
делании добра. Что человек после смерти бывает таков, какова была жизнь его
в мире, и это видеть можно в Творении о Небе и Аде, в номерах 470 до 484.
Что никто не может делать доброе, которое было бы подлинно доброе, от
себя.
9. Что до сих пор едва ли кто знал, от себя ли, или от Бога делает он
доброе, это происходит оттого, что Церковь отделила веру от любодетельности
(Срфкшефеу) и что доброе есть принадлежность любодетельности. Человек подает
нищим, помогает нуждающимся, жертвует имущество на храмы и странноприимные
дома (богодельни), печется о Церкви, Отечестве и Согражданах, тщательно
посещает Храм, где он набожно слушает и молится, читает Слово и
назидательные книги, и помышляет о спасении, не зная, от себя, или от Бога
он это делает. Он может тоже самое делать от Бога, и может от себя. Если он
творит это от Бога - то это доброе, если же от себя - то не есть доброе.
Притом бывает еще доброе, от себя сделанное, уподобляющееся подлинно
доброму, которое есть зло в высшей степени; таково лицемерное доброе,
которое обольстительно и обманчиво.
10. Доброе от Бога и от Себя, может быть уподоблено золоту. То золото,
которое, во внутреннем своем, есть золото, и называется чистым золотом
(фгкгь щикнягь), есть доброе золото; золото, смешанное с серебром, есть
также золото, но бывает добрым соразмерно смешению; золото же смешанное с
медью, есть еще меньшей доброты. Но золото составленное искуствомБ и лишь по
цвету уподобляющееся золоту - не есть доброе; ибо в нем нет сущности золота.
Бывают также позолоченные вещи, как-то: позолоченное серебро, медь, железо,
олово, свинец, также позолоченное дерево и позолоченный камень, которые, по
поверхности, могут также казаться золотом, но так как они не золото, то
оцениваются или по искусству, или по ценности позолоты, или по ценности
золота, которое соскоблить можно; но эти доброты отличаются от самого
золота, как одежда от человека. Гнилое дерево и изгарь, даже навоз - могут
быть наведены золотом; это золото есть то, которое может сравниться с добром
Фарисейским.
11. Человек из науки познает, хорошо ли золото в сущности своей, или
смешено и подделано, или наведено, но из науки не познает того,
действительно ли доброе, им творимое, есть в самом себе доброе; он знает
только то, что доброе от Бога есть доброе, а что доброе от человека не есть
доброе; почему как, для спасения, надлежит ведать, подлинно ли то доброе,
которое творим, есть от Бога, или не от Бога, то это должно быть открыто; но
прежде открытия этого, нечто будет сказано о добром.
12. Есть Доброе гражданственное, Доброе нравственное и Доброе духовное.
Доброе гражданственное есть то, что человек делает по закону гражданскому.
Посредством этого доброго, и соразмерно ему, человек есть гражданин в
натуральном мире. Доброе нравственное есть то, что человек делает по закону
рассудка. Посредством этого доброго, и соразмерно ему, он есть человек.
Доброе духовное есть то, что человек делает по закону духовному. Посредством
этого доброго, и соразмерно ему, человек есть гражданин в духовном мире. Эти
виды добра следуют в таком порядке: духовное Доброе есть высшее,
нравственное Доброе есть среднее, а гражданственное доброе есть последнее.
13. Человек, имеющий духовное Доброе, есть человек нравственный и,
также, человек гражданственный; человек же не имеющий духовного Доброго,
кажется только человеком нравственным и гражданственным, но, со всем тем, не
таков подлинно. Что человек, имеющий доховное Доброе, есть человек
нравственный и гражданственный - это потому, что духовное Доброе имеет в
себе естество добра, а из него - Доброе нравственное и гражданственное.
Естество добра ниоткуда происходить не может, как от Того, Который есть Само
Добро. Обрати мысли свои во все стороны, напряги их, исследуй откуда доброе
есть доброе, и увидишь, что оно таково - от своего бытия (ф ыгу уыыу), и что
то есть доброе, что имеет в себе бытие доброго, следовательно, что то есть
доброе, что от самого Доброго происходит, таким образом, от Бога;
следовательно, что то доброе, которое не от Бога, но от человека происходит
- не есть Доброе.
14. Из того, что сказано в "Учение Нового Иерусалима о Священном
Писании" о Святом Писании, в номерах 27. 28. 38. можно видеть, что Высшее,
Среднее и Последнее составляют одно, как Конечная Цель, Причина и Действие;
и что, так как они составляют одно, то сама цель называется - первой целью,
а действие - последней целью. Из этого явствует, что у человека, имеющего
духовное Доброе, нравственное у него - есть духовное среднее, а
гражданственное - духовное последнее. Вот причина сказанному выше, что
человек, имеющий духовное Доброе, есть человек нравственный и
гражданственный, и что человек, не имющий духовного Доброго, не есть ни
человек нравственный, ни гражданственный, но только кажется будто он таков.
Он таким кажется и самому себе, и другим.
15. Что человек, который не духовен, может однако мыслить
рассудительно, и отсюда говорить так, как человек духовный, это потому, что
разум человеческий может быть возвышен во свет небесный, который есть
истина, и из него видеть; но воля человеческая не может, подобным образом,
быть возвышена в жар небесный, который есть любовь, и из него делать. Отсюда
следует, что Истина и Любовь не составляют у человека одного, если он не
духовен; отсюда происходит и то, что человек может говорить; это составляет
также различие между человеком и животным. Посредством того, что разум может
быть возвышен в Небо, когда воля к тому еще не склонна, происходит то, что
человек может быть переобразован и сделан духовным; но он тогда только
переобразовывается и делается духовным, когда воля также возвышается. Из
того, что дар Разума преимуществует перед даром Воли, происходит то, что
человек, каков бы он не был, даже и злой, может рассудительно мыслить и
отсюда говорить так, как духовный; но что он, при всем том, не есть
рассудителен, это потому, что не Разум управляет Волею, но Воля Разумом;
Разум только учит и указывает путь, как в Учении о Святом Писании, в номере
115 сказано; и до тех пор, пока Воля не составляет одно с Разумом в небе,
человек не духовен, а потому и не рассудителен; ибо когда он отдается своей
Воле или своей Любви, тогда он отвергает заключения разума своего о Боге, о
Небе и о жизни вечной, и вместо них принимаются такие, которые согласуются с
волею его любви, и называет их понятиями рассудка. Но это видно будет в
Творениях о Мудрости Ангельской.
16. Те, которые делают доброе от себя, называться будут впоследствии
людьми Натуральными (природными, плотскими прим. изд), потому что
Нравственное и Гражданственное у них, по естеству своему, есть натуральное
(природное, плотское прим. изд); но те, которые делают Доброе от Господа,
называться будут людьми Духовными, потому что нравственное и гражданственное
у них, по естеству своему, есть Духовное.
17. Что никто не может делать что-либо доброе, которое было бы подлинно
доброе, от себя - этому учит Господь у Иоанна: "Не может человек взять
ничего, если не будет дано ему из неба". Гл. 3: 27. И у того же:
"Пребывающий во Мне, и Я в нем, сей носит плод многий, ибо без Меня не
можете делать ничего". Гл. 15: 5. Пребывающий во Мне, и Я в нем, сей носит
плод многий - это потому, что от Господа происходит все доброе, плод есть
доброе. Без Меня не можете делать ничего - это потому, что никто не может
делать этого от себя. Те, которые веруют в Господа, и делают Доброе от
Самого Его, называются: "Сыны Света", Иоан. Гл. 12: 36; Лук. Гл. 16: 8.
"Сыны брачные", Марк Гл. 2: 19. "Сыны воскресения", Лук. Гл. 20: 36. "Сыны
Божьи", Лук. Гл. 20: 36; Иоан. Гл. 1: 12. "Из Бога рожденные", Иоан. Гл. 1:
13. "Что они Бога видеть будут", Матф. Гл. 5: 8. Что "Господь пребывание у
них делает", Иоан. Гл. 14: 23. "Имеющие веру Божью", Марк Гл. 11: 22., и что
"дела их в Боге сделаны" Иоан. Гл. 3: 21. Это преимущественно заключается в
этих словах: "Сколькие же приняли Иисуса, дал им власть чадами Божьими
сделаться, верующими во Имя Его; которые не из кровей, ниже из воли плоти, и
не из воли человека рождены", Иоан. Гл. 1: 12. 13. Веровать во Имя Сына
Божия - есть веровать в Слово, и жить по нему; воля плоти - есть собственное
(зкщзкшгь) воли человека, которое в себе есть злое; и воля мужа - есть
собственное (зкщзкшгь) разума его, которое в себе есть ложное, происходящее
от злого; рожденные из них суть те, которые хотят и делают, и мыслят, и
говорят из собственного; рожденные от Бога - есть те, которые делают это из
Господа. Вообще, все, происходящее от человека, не есть доброе; но то есть
доброе, что от Господа происходит.
Что поскольку человек убегает зла как греха, постольку делает он доброе
не от себя, но от Господа.
18. Кто не знает и знать не может, что злое препятствует Господу
входить в человека? - ибо зло есть ад, а Господь есть Небо; а так как зло и
Небо противоположны, то, поскольку человек находится в одном, постольку не
может он быть в другом, ибо одно действует против другого и разрушает его.
19. Человек, доколе он в мире, находится в средине между Адом и Небом;
внизу - ад, вверху - Небо; и тогда он содержится в свободе обращаться или к
аду, или к Небу. Если он обращается к аду, то отвращается от Неба, если же
обращается к Небу, то отвращается от ада. Или, что тоже самое, человек,
доколе он в мире, стоит в средине между Господом и дьяволом, и содержится в
свободе обращаться или к одному, или к другому; если он обращается к
дьяволу, то отвращается от Господа; если же обращается к Господу, то
отвращается от дьявола. Или, что тоже самое, человек, доколе он в мире,
находится в средине между злом и добром, и содержится в свободе обращаться
или к одному, или к другому; если он обращается ко злу, то отвращается от
добра; если же обращается к добру, то отвращается от зла.
20. Сказано, что человек содержится в свободе обращаться туда или сюда.
Эта свобода находится у всякого человека, не от себя, но от Господа; почему
и сказано, что он содержится в ней. О Равновесии между Небом и адом, и о
том, что человек в нем находится, и из того в свободе, смотри в Творении о
Небе и Аде, номера 589 до 596, и номера 597 до 603. Что всякий человек
содержится в свободе, и что она ни у кого не отнимается - видно будет в
своем месте.
21. Из этого очевидно явствует, что поскольку человек убегает зла,
постольку бывает он у Господа и в Господе, и поскольку он в Господе,
постольку делает доброе не от себя, но от Господа. Отсюда проистекает тот
общий закон, что поскольку кто убегает зла, постольку делает он доброе.
22. Но здесь две подробности; Первая, что человек должен убегать зла,
потому, что оно грех, т.е. потому, что оно есть адское и дьявольское, и,
таким образом, есть против Господа и против законов Божественных; Другая,
что человек должен убегать зла как греха, как бы от самого себя, но, между
тем, знать и веровать, что он это делает от Господа. Но об этих двух
потребностях сказано будет в следующих статьях.
23. Из чего истекают эти три последствия:
1. Что если человек хочет и делает доброе, прежде чем он убегает зла
как греха, то доброе его не есть доброе.
2. Что если человек мыслит и говорит благочестиво, а не убегает зла как
греха, то благочестие его не есть благочестие.
3. Что если человек многое знает и разумеет, а не убегает от зла, как
греха, то он, со всем тем, не мудр.
24. 1. Что если человек хочет и делает доброе, прежде чем он убегает
зла как греха, то доброе его не есть доброе - это потому, что он, как выше
сказано, не находится наперед в Господе; так, если он подает нищим, помогает
нуждающимся, тратится на Храмы и Больницы, благотворит Церкви, Отечеству и
согражданам, учит Евангелию и (других) обращает, соблюдать правду на суде,
честность (ыштсукшефы) в оборотах, прямоту в делах своих; однако же зло,
каковы грехи: обманы, прелюбодеяния, ненависть, богохуления, и другие
подобные, за ничто почитает - тогда не может он творить иного добра, как
только такое, которое внутренно есть зло, ибо он творит это из Себя, а не из
Господа; таким образом он сам, а не Господь находится в этом, а то дорброе,
в котором человек сам находится, все осрамлено злом его, и имеет целью себя
самого и мир. Однако те же самые дела, которые исчислены выше, суть
внутренне добры, если человек убегает зла как грехов: обманов,
прелюбодеяний, ненависти, богохулений, и других подобных; ибо он творит дела
эти от Господа, и они называется: "в Боге сделанными". Иоан. Гл. 3: 19. 20.
21.
25. 2. Что если человек мыслит и говорит благочестиво, а не убегает
зла, как греха, то благочестие его не есть благочестие - это потому, что он
не находится в Господе; как-то: если он посещает Храмы, набожно слушает
проповеди, читает Слово и благочестивые книги, приступает к таинству вечери,
ежедневно упражняется в молитве, много помышляет о Боге и спасении, однако
же зло, которое есть грех, как то: обманы, прелюбодеяния, ненависть,
богохуления, и многие подобные, за ничто почитает, - то не может он ни
мыслить, ни говорить об ином благочестии, как только о таком, которое
внутренне не есть благочестие; ибо сам человек, со злом своим, находится в
нем. Хотя он этого тогда и не знает, со всем тем, однако, зло это в том
находится, а пред ним сокрыто; ибо это подобно источнику, которого вода не
чиста в самом роднике. Благочестивые упражнения его суть только или
некоторый род обычаев по навыку, или заслужливы (ьукшещкшф), или суть
лицемерны. Они хотя и поднимаются к Небу, но в пути обращаются назад,
подобно дыму в воздухе.
26. Мне дано было видеть и слышать многих после смерти, которые
исчисляли добрые свои дела и благочестивые упражнения, о которых выше,
номера 24. 25. упомянуто, и еще многие другие. Между ними видел я также
имеющих светильники, а не имеющих масла; но было исследовано, убегали ли они
зла как греха, и как найдено, что они этого не делали, то и сказано им было,
что они злы. Потом я видел также, что они входили в пещеры, где подобные им
злые находились.
27. 3.Что если человек многое знает и разумеет, а не убегает зла как
греха, то он со всем тем - не мудр - это от той же причины происходит, о
которой выше говорено было, а именно: потому, что он мудр от себя, а не от
Господа; как-то: если бы он знал учение своей Церкви, и в совершенстве все
донес касающееся; если бы умел доказывать это Словом и рассуждениями, если
бы он знал учение всех церквей искони века, и, в то же время, правила всех
Соборов; если бы при том еще он знал истины и также созерцал и понимал их,
как то: если б он знал, что есть Вера, что Любодетельность (Срфкшефы), что
Благочестие, что покаяние и отпущение грехов, что есть Возрождение, что
Крещение и Святая Вечеря, что есть Господь и что Искупление и Спасение;
однако же он, со всем тем, не Мудр, если не убегает зла как греха, ибо
познания эти без жизни, потому что они принадлежат лишь разумению его, а не,
вместе с тем, воле его; а то, что имеет такое свойство, погибает по
временем, по причине, о которой выше сказано, номер 15. Да и после смерти,
сам человек извергает эти познания, потому что они не согласуются с любовью
воли его. Со всем тем однако, познания весьма нужны, ибо они учат тому, как
человек поступать должен; когда же он их прилагает, тогда только они живы у
него, а не прежде.
28. Всему, что до сих пор сказано, учит Слово во многих местах, из
которых следующие только теперь приводятся. Слово учит, что никто не может
быть в добре и, в то же время, во зле, или, что то же, что никто, в
отношении к душе, не может быть в Небе и, в то же время, в Аду; этому учит
оно в следующем: "Никто не может двум господам работать: ибо или одного
будет ненавидеть, а другого будет любить, или к одному будет прилепляться. а
другого будет презирать; не можете Богу работать и маммоне". Матф. Гл. 6:
24. "Как можете добра говорить, злы сущи? из избытка сердца - рот говорит.
Добрый человек из доброго сокровища сердца (своего), выносит добра; а злой
человек, из злого сокровища, выносит зло". Матф. Гл. 12: 34. 35. "Дерево
доброе не делает плода злого, ниже дерево злое делает плод добрый; всякое
дерево из собственного плода познается; ибо не из терна собирают смоквы,
ниже из колючего куста собирают грозди". Лук. Гл. 6: 43. 44.
29. Слово учит тому, что никто не может делать добра от себя, но от
Господа: "Иисус сказал: Я есмь виноградная лоза, а Отец Мой Виноградарь;
всякую ветвь во Мне, не носящую плода отнимает: и всякую, плод носящую,
подчищает, чтобы больший плод носила. Пребывайте во Мне и Я в вас, так как
ветвь не может плода носить от себя самой, если не пребудет в виноградной
лозе, так ниже вы, если не во Мне пребудете. Я есмь Виноградная Лоза, вы
ветви; пребывающий во Мне, и Я в Нем, сей носит плод многой; ибо без Меня не
можете делать ничего. Если кто не пребудет во Мне, он извержен вон как
ветвь, и высушен, и собирают их, и в огонь ввергают и сжигаются". Иоан. Гл.
15: 1 до 6.
30. Слово учит, что доколе человек не очищен от зла, доброе его не есть
доброе, ниже благочестие его не есть благочестие, и что он не мудр, а
наоборот в следующем: "Горе вам Писатели и Фарисеи, лицемеры, ибо вы
уподобляетесь гробам подбеленным, которые извне хотя кажутся красивыми,
внутри же полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы - извне хотя
кажетесь праведными, внутри же полны есть лицемерия и беззакония. Горе вам,
ибо очищаете то, что вне чаши и блюда, внутри же полны хищения и
неумеренности. Фарисей слепой^ Очисти прежде то, что внутри чаши и блюда,
чтобы сделалось и то извне их чистым". Матф. Гл. 23: 25 до 28. Потом и в
следующем, у Исаии: "Слушайте Слово Иеговы, Князи Содома, услыште закон Бога
нашего, народ Гоморрский, что мне множество жертв ваших? не прилагайте
приводить минху суетности; курение мерзость Мне; новолуние и суббота; не
могу сносить беззакония; новолуний, и установленных праздников ваших
ненавидит душа Моя; и в простирании вами ладоней ваших, сокрываю очи Мои от
вас; также если умножаете молитву, не Я слушающий; руки ваши кровями
наполнены^ Омойтесь, очиститесь, удалите лукавство дел ваших от очей Моих,
престаньте делать злое; если будут грехи ваши как червленные, как снег
побелеют, если будут красны, как волна будут". Гл. 1: 10 до 18. Это значит,
вообще, что если человек не убегает зла, то все, принадлежащее его
богослужению, не есть доброе, так же как и все дела его; ибо сказано: не
могу сносить беззакония, очиститесь, удалите лукавство дел ваших престаньте
делать злое. У Иеремии: "Возвратитесь всякий от пути своего злого, и
сделайте добрыми дела ваши". Гл. 35: 15.
Что те же не бывают и мудры; у Исаии: "Горе мудрым в глазах своих и
пред лицами своими разумным". Гл. 5: 21. У того же: "Погибнет мудрость
мудрых и разумение разумных; горе углубляющих чтобы сокрыть совсем, и
делаются в темноте дела их". Гл. 29: 14. 15. И в другом месте у того же:
"Горе нисходящим в Египет для помощи, и на коней опираются, и надеются на
колесницы, что много, и на конников что сильны; но не взирают на Святого
Израилева, и Иеговы не ищут. И восстанет против дома злобных, и против
помощи делающих беззаконие; и Египет не Бог, и кони их плоть, а не дух". Гл.
31: 1. 2. 3. Так описывается собственное разумение. Египет - есть знание;
конь - есть разумение из него; колесница - есть учение из него; конники -
есть уразумение отсюда, о которых говорится - горе тем, которые не взирают
на Святого Израилева и Иеговы не ищут. Разрушение их через зло, разумеется
под: восстанет против дома злобных, и против помощи делающих беззаконие. Что
все это есть из собственного, и что потому нет в том жизни - это разумеется
через то, что Египет человек, а не Бог, и что кони его плоть, а не дух.
Человек и плоть - суть собственное человека; Бог и Дух - суть жизнь от
Господа, Кони Египетские - суть собственное разумение. Много такого
находится в Слове о разумении от себя и о разумении от Господа, которое
становится ясным лишь через смысл духовный.
Что никто не может спастись посредством доброго от себя, потому, что
оно не доброе, это явствует из следующего: "Не всякий, сказывающий Мне,
Господи, Господи^ войдет в Царство Небес, но делающий волю Отца Моего.
Многие скажут Мне в тот день: Господи, Господи не Твоим ли Именем мы
пророчествовали и Твоим Именем бесов извергали, и Твоим Именем силы многие
сделали? но тогда исповедаю им: не знал вас, отступите от Меня, делающие
беззаконие". Матф. Гл. 7: 21. 22. И в другом месте: "Тогда начнете вне
стоять, и толкать в дверь сказывая: Господи отвори нам; и начнете сказывать:
мы ели пред Тобою, и пили, и на улицах наших учил Ты; но скажет: сказываю
вам, не знаю вас откуда есте, отступите от Меня все делатели неправды". Лук.
Гл. 13: 2. 26. 27. Ибо они подобны Фарисею, "который в храме став молился,
говоря, что он не был как прочие человеки, хищники, неправедники,
прелюбодеи, что постился дважды в неделю и давал десятины всего, чем
обладал". Лук. Гл. 18: 11 до 14. Они суть также: "Те, которые называются
рабами бесполезными". Лук. Гл. 17: 10.
31. Это истина, что ни один человек не может от себя делать доброе,
которое было бы подлинно доброе; но разрушать по этой причине добро
любодетельности, которое делает человек, убегающий зла, как греха, есть вещь
ужасная; ибо это совершенно противно Слову, которое повелевает человеку
делать добро; это противно заповедям любви к Богу и любви к ближнему, в
каковых повелениях Закон и пророки висят, это значит поносить и подсекать
все, принадлежащее религии; ибо всякий знает, что религия состоит в том,
чтобы делать доброе, и что каждый судится по делам. Всякий человек таков,
что может убегать зла как греха, как бы от самого себя, из силы Господней,
если он это призывает, и то, что он после этого делает - есть доброе от
Господа.
Что поскольку кто убегает зла как греха, постольку любит он истинное
32. Есть две Всеобщности, исходящие от Господа: Божественное Доброе и
Божественное Истинное; Божественное Доброе есть принадлежность Божественной
Любви Его; а Божественное Истинное - принадлежность Божественной Премудрости
Его. Эти две - в Господе суть одно, и, отсюда, как одно исходят от Него;
однако не как одно принимаются Ангелами на Небе и человеками на земле; есть
Ангелы и люди, которые воспринимают более из Божественного Истинного, нежели
из Божественного Доброго; и есть такие, которые более воспринимают из
Божественного Доброго, нежели из Божественного Истинного. Отсюда происходит
то, что Небеса разделяются на два Царства, из коих одно называется Царством
Небесным, а другое - Царством Духовным. Те Небеса, которые воспринимают
более из Божественного Доброго, составляют Царство Небесное, а те, которые
воспринимают более из Божественного Истинного, составляют Царство Духовное.
Об этих Обоих Царствах, на которые разделяются Небеса, видеть можно в
Творении о Небе и Аде, номера 20 до 28.
Со всем тем однако, Ангелы всех Небес постольку находятся в мудрости и
разумении, поскольку доброе у них составляет одно с истинным. Доброе, не
составляющее одно с истинным, не есть у них доброе, и также наоборот,
истинное, не составляющее одно с добром, не есть у них истинное. Отсюда
явствует, что доброе, соединенное с истинным, составляет любовь и мудрость у
Ангелов и человеков; и как Ангел есть Ангел из любви и мудрости, в нем
находящихся, подобно сему и человек, то явствует, что доброе, соединенное с
истинным, составляют любовь и мудрость у Ангелов и человеков; и как Ангел
есть Ангел из любви и мудрости, в нем находящихся, подобно сему и человек,
то явствует, что доброе, соединенное с истинным, соделывает то, что Ангел,
есть Ангел Небесный, и что человек, есть человек Церкви.
33. Поелику Доброе и Истинное суть одно в Господе, и как одно исходят
от Него, то следует, что доброе любит истинное, а истинное любит доброе, и
что они хотят быть одним. Таким же образом и с противоположным их; что злое
любит ложное, а ложное - злое, и что они хотят быть одним. Союз доброго и
истинного будет в последствии называться супружеством небесным, а союз злого
и ложного - супружеством адским.
34. Следствием этому есть то, что поскольку кто убегает зла как греха,
постольку любит это истинное, ибо постольку находится в добре, как это
показано в предыдущей статье; и наоборот, что поскольку кто не убегает зла
как греха, постольку не любит он истинного, ибо постольку не находится он в
добре.
35. Хотя человек, не убегающий зла как греха, и может любить истинное,
однако же он любит его не потому, что это истинно, но потому, что оно служит
к его славе, из которой извлекает он честь и корысть; почему, если истинное
ему не доставляет этого, то он не любит его.
36. Доброе принадлежит воле, истинное - разуму; от любви доброго в воле
исходит любовь истинного в разуме; от любви истинного исходит понимание
(зуксузешщ) истинного; от понимания истинного - мышление истинного; из всего
этого - признание истинного, которое есть вера, в подлинном смысле своем.
Что таков постепенный переход от любви добра к вере - это будет доказано в
Трактате "О Божественной Любви и о Божественной Премудрости".
37. Поелику доброе не есть доброе, если оно не соединено с истинным,
как уже сказано, следовательно, доброе прежде того не существует, однако же
постоянно хочет существовать; почему оно, чтобы существовать, желает
истинного и снискивает себе его; из него получает оно пищу свою и
образование. Это есть причина тому, что поскольку кто находится в добре,
постольку любит он истинное, следовательно, поскольку кто убегает зла как
греха; ибо постольку находится он в добре.
38. Поскольку кто находится в добре, и из добра любит истинное,
постольку любит он Господа, потому что Господь есть Само Доброе и Само
Истинное. Таким образом находится Господь у человека в добром и истинном.
Если истинное любимо из доброго, то и Господь бывает любим, и не иначе.
Этому учит Господь у Иоанна: "Имеющий заповеди Мои и соблюдающий их, он есть
любящий Меня; а не любящий Меня, слов моих не соблюдает". Гл. 14: 21. 24.; и
в другом месте: "Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей". Иоан.
Гл. 15: 10. Заповеди, слова и повеления Господни - суть истинное.
39. Что доброе любит истинное, это может быть пояснено через сравнение
с Священником, Воином, Торговцем и Художником:
Священником: если он находится в добре, принадлежащем Священству, и
состоящем в попечении о спасении душ, в научении путям, ведущим к Небу, и в
руководствовании тех, которых он учит; то насколько он находится в этом
добре, настолько, из любви и ее желания, он приобретает себе то истинное,
которому учит, и посредством которого руководствует. Священник же, который
не находится в добре, принадлежащем Священству, но находится в приятности
исправления своей должности, из любви к себе и к миру, что составляет
единственное его доброе; также приобретает себе, из любви и ее желания,
много истинного, сообразно с внушением той приятности, которая составляет
его доброе.
С Воином: если он находится в любви воинственного, и находит доброе в
защищении и славе, то из сего добра, и сообразно с ним, он приобретает себе
знание его, а когда бывает начальником, то и самое разумение. Все это есть
как истинное, из коего питается и образуется приятность любви его, которая
есть его доброе.
С Торговцем: если он предается торговле из любви к ней, то с
услаждением почерпает все то, что как средство входит в любовь его, и
составляет ее. Это все, также подобно истинному, когда торговля есть его
доброе.
С Художником: если он тщательно прилежит к делу своему, и любит его как
добро жизни своей, то покупает орудия, и, посредством принадлежащего его
науке, совершенствуется, и через это достигает того, что дело его хорошо.
Из сего явствует, что истинное есть средство, через которое добро любви
существует и бывает нечто; следовательно, что доброе любит истинное для
того, чтобы существовать. Отсюда в Слове через "делать истину" разумеется
делать, чтобы доброе существовало. Это самое разумеется через: "делать
Истину ", Иоан. Гл. 3: 21. "делать Речения Господа", Лук. Гл. 6: 46.
"Заповеди Его соблюдать", Иоан. Гл. 14: 15. "Слова Его делать", Матф. Гл. 7:
24. "Слово Божье делать", Лук. Гл. 8: 21. И "Уставы и суды делать", Лев. Гл.
18: 5. Это также есть доброе (делать) и плод делать, ибо доброе и плод есть
то, что существует (йгщв учшыеше).
40. Что доброе любит истинное, и хочет быть с ним соединено, это может
также пояснится через сравнение с Пищею и водою, или с Хлебом и вином. Одно
с другим бывает вместе: пища, или хлеб один, ничего в теле не производит для
питательности, но производит с водою или вином; почему одно вожделевает и
желает другого. Через пищу и хлеб, также и в Слове, в духовном его смысле,
разумеется Доброе, а через воду и вино разумеется истинное.
41. Из сказанного может явствовать теперь, что кто убегает зла как
греха, тот любит истинное и желает его, и чем более он убегает зла, тем
более любит и желает истинного, потому что тем более состоит в добре. Отсюда
входит он в Супружество Небесное, которое есть Супружество доброго и
истинного, в коем находится Небо и будет Церковь.
Что поскольку кто убегает зла как греха, постольку имеет он веру и
духовнен.
42. Вера и жизнь различаются между собою как мышление и делание; и как
мышление принадлежит Разуму, а делание - воле, то следует, что вера и Жизнь
различаются между собою как Разум и воля. Кто знает различие между ними, тот
знает различие и между теми; и кто знает союз этих, тот знает союз и тех;
почему и предпошлется нечто о разуме и воле.
43. Есть у человека две способности, из которых одна называется Воля ,
а другая Разум. Они между собою различны, но так сотворены, чтобы были одно;
и когда они бывают одно, то называются - Дух (Ьуты); почему и суть они Дух
человека; и вся жизнь человека в них находится. Как во вселенной все, что
согласно с порядком Божественным, относится к Доброму и Истинному, так и все
у человека относится к Воле и Разуму; потому что доброе у человека
принадлежит его воле, а истинное у него - Разуму его; ибо эти две
Способности суть приемники (кусузефсгдф) и подлежащие (ыгипусеф) их. Воля
есть приемник и подлежащее всего доброго, а Разум - приемник и подлежащее
всего истинного.
Доброе и истинное у человека ни в чем ином не находится, так же как и
любовь и вера ни в чем ином; потому что Любовь есть принадлежность доброго,
а Доброе - принадлежность любви, вера же есть принадлежность истинного, а
Истинное - принадлежность веры. Нет ничего нужнее того знания, каким образом
Воля и Разум составляют один Дух. Они составляют один Дух - как Доброе и
Истинное составляют одно; ибо также есть супружество между волею и Разумом,
какое между добрым и истинным. Каково это супружество, о том несколько
сказано в предыдущей статье. К сему должно присовокупить и то, что как
Доброе есть самое Бытие (Уыыу) вещи, а Истинное есть существование
(Учшыеуку) вещи оттуда, так и воля у человека есть самое Бытие жизни его, а
Разум - Существование жизни оттуда, ибо Доброе, принадлежащее Воле, образует
себя в Разуме, и, некоторым образом, представляет себя видимым.
44. Что человек может многое знать, мыслить и разуметь, и, однако, не
быть мудрым, это показано выше в номерах 27. 28; а как знать и мыслить, а
более еще - разуметь, что предмет точно таков, принадлежит вере, то человек
может думать, что он имеет веру, и однако же - не иметь ее. Причина, почему
он не имеет ее, состоит в том, что он находится во зле жизни, а злое жизни и
истинное веры никак не могут действовать совокупно. Злое жизни разрушает
истинное веры, потому что злое жизни принадлежит воле, а истинное веры
принадлежит разуму; воля же влечет разум и делает то, что он совокупно с нею
действует. Почему, если находится в разуме нечто, не согласующееся с волею,
то когда человек оставлен самому себе, и мыслит из зла своего, и любви его,
тогда он или извергает истинное, находящееся в разуме его, или, посредством
искажения, принуждает это к единению с волею. Но иначе бывает у тех, которые
находятся в добре жизни; эти, оставленные самим себе, мыслят из доброго и
любят истинное, находящееся в разуме, потому что оно согласуется с добром.
Союз веры и жизни соделывается так, как бывает союз истинного и доброго; и
те и другие так между собою содержаться, как союз разума и воли.
45. Из этого теперь следует, что каким образом человек убегает зла как
греха, таким образом имеет он и веру, потому, что настолько находится он в
добре, как показано выше. Это доказывается из своего противоположного, а
именно: что кто не убегает зла как греха, тот, не имеет и веры, потому, что
находится во зле, зло же внутренне ненавидит истинное. Хотя и может он
внешне поступать как друг истинного и сносить его, и притом еще любить,
чтобы оно находилось в разуме, но когда внешнее совлекается, что бывает
после смерти, тогда он извергает, во первых, истинное - друга своего в мире,
потом отрицает, что оно истинное, а на последок гнушается им.
46. Вера злого человека есть вера разума, в которой нет ничего доброго
из воли; и потому - есть вера мертвая, подобная дыханию легких, без жизни их
из сердца; разум также соответствует легким, а воля сердцу. Такая вера
подобна также прекрасной блуднице, украшенной еще пурпуром и золотом,
которая внутренне исполнена злокачественным гноем. Блудница соответствует
также искажению истинного, и, отсюда, в Слове означает это. Она еще подобна
дереву, роскошествующему листьями, но не дающему плода, которое садовник
вырубает. Дерево также означает человека, листья и цветы его - истинное
веры, а плоды - доброе любви. Но иначе бывает вера в разуме, в котором
находится доброе из воли; эта вера есть живая, и подобна дыханию легких,
имеющему жизнь из сердца, и подобна прекраской супруге, которая, по
целомудрию своему, любезна мужу, и есть как дерево плодоносное.
47. Есть многое, кажущееся принадлежащим одной вере, как то: что есть
Бог, что Господь, Который есть Бог, есть Искупитель и Спаситель, что есть
Небо и Ад, что есть жизнь после смерти, и многое другое, о чем не говорится,
что необходимо делать это, но что должно тому верить. И эти принадлежности
веры суть мертвы у человека, находящегося в зле, но они живы у человека,
который в добре. Причина этому та, что человек, находящийся в добре, не
только хорошо делает из воли, но также и мыслит хорошо из разума, и не перед
одним только миром, но также и перед самим собой, когда он быват один. Иначе
с тем, который находится во зле.
48. Сказано, что предметы эти кажутся принадлежностью одной веры, но
мышление разума извлекает существование свое из любви воли, которая есть
бытие (уыыу) мышления в разуме, как выше, в номере 43 сказано было, ибо кто
из любви чего-либо хочет, тот хочет это делать, хочет о том мыслить, хочет
разуметь это, и хочет говорить о том; или, что тоже самое, кто любит из воли
что-либо, тот любит это делать, любит о том мыслить, любит разуметь это и
любит говорить о том. При том, когда человек убегает зла как греха, тогда
он, как сказано выше, находится в Господе, и Господь делает все; почему
Господь, к вопрошающим Его: "чтобы им делать, да делают дела Божьи?" сказал:
"Сие есть дело Божье, чтобы верили в Того, Которого послал Он". Иоан. Гл.
28. 29. Верить в Господа не есть мыслить только, что Он есть, но также
делать Слово Его, как Он в других местах учит.
49. Что находящиеся во зле не имеют веры, как бы они не думали, что
имеют ее, это показано было над таковыми в мире духовном; они введены были в
общество Небесное, откуда Духовное веры Ангелов вошло во внутреннее веры
тех, которые туда введены были; из чего они поняли, что имели только
натуральное (природное, плотское прим. изд), или внешнее веры, а не
духовное, или внутреннее ее; почему они сами сознались, что совершенно
никакой веры не имели, и что в мире убеждали себя в том, что мыслить, что
предмет таков, не взирая ни на какую причину, значит верить, или иметь веру.
Но вера, не находившаяся во зле, была понимаема иначе.
50.Из этого видеть можно, что есть вера духовная и что есть вера не
духовная. Что вера духовная находится у тех, которые не делают греха, ибо,
не делающие греха, делают доброе не от себя, но от Господа, это видно выше в
номерах 18 до 31 и через веру они стали духовными. Вера у них есть истинное
(мукшефы). Об этом Господь так учит у Иоанна: "это есть суд, что Свет пришел
в мир; но возл.били люди тьму более, чем Свет, потому, что дела их были злы.
Потому что тот, кто делает зло ненавидит Свет и не идет к нему, дабы не
обличились дела его. Но тот, кто правду творит, идет к Свету, чтобы дела его
стали известными, потому что они в Боге сделаны."
51. Все, что было перед этим сказано, будет подтверждено сейчас
следующими местами из Слова:
"Добрый человек из доброго сокровища сердца (своего), выносит добра; а
злой человек, из злого сокровища, выносит зло. Из избытка сердца его рот
говорит.". Лук. 6: 45. Матф. Гл. 35.
Под сердцем в Слове понимается воля человека, и, потому что из нее
человек думает и говорит, это скзано, что от избытка сердца рот говорит.
"Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но ... то, что из
сердца исходит, сие оскверняет человека" Мат. 15: 11, (18).
Под сердцем здесь тоже понимается воля.
"Иисус сказал о женщине, что омыла ноги его слезами своими, что ее
грехи прощены были, ибо она возлюбила много. И позднее, он сказал - вера
твоя спасла тебя" Лук. 7: 46-50.
Из вышеприведенного очевидно, что когда грехи прощены, что значит,
когда они прекращены, вера спасает. Что те названы сынами божиими, и
рожденными в Боге, кто не находится в собственном своей воли, и, поэтому, не
находится в собственном своего разумения, что значит, те, кто не во зле, и
не во лжи, оттуда проистекающей, и что это есть те, кто имеет веру в
Господа, он Сам учит у Иоанна 1: 12-13. Для уразумения этого места из Иоанна
смотри выше, в номер 17 и до конца.
52. Из вышеприведенного заключение следует, что у человека ни на гран
более не находится истинного более, чем у него есть доброго; и,
соответственно, ни на гран более веры, чем здесь есть жизни. В разуме может
присутствовать понимание, каково истинное состояние вещей, но отнюдь не
признание, возвышающееся до веры, если только это не находится в согласии с
волей. Только таким образом вера и жизнь нисходят вместе, шаг за шагом. Из
этих заключений очевидно что лишь поскольку кто-либо отбрасывает зла как
грехи, постольку он имеет веру и становится духовным.
Десять заповедей учат тому, какие зла есть грехами
53. Какое племя на всем шаре земном не знает, что красть,
прелюбодействовать, убивать и лжесвидетельствовать - есть зло? Если бы этого
не знали, и не заботились, действием законов, о том, чтобы никто этого не
далал, - то погибли бы, ибо Общество, Благо общее и Царство, пали бы без
этих законов. Кто думать может, чтобы племя Израильское, было
преимущественно перед всеми прочими до такой степени бессмысленно, что не
знало, что все это было зло? Почему можно бы удивляться тому, по какой
причине эти законы, повсюду на земном шаре известные, были с тольким чудом
провозглашены Самим Иеговою с горы Синайской. Но внимай: они с толиким чудом
провозглашены были для того, чтобы знали, что эти Законы суть не только
законы гражданские и нравственные, но также и Законы Духовные, и что
поступать против них, есть не только делать зло против согражданина и против
общества, но есть также грешить и против Бога. Почему законы эти, через
провозглашение Иеговою с горы Синайской, и сделаны были Законами Религии;
ибо ясно, что все, что ни повелевает Иегова Бог, повелевает он с тем, чтобы
оно было принадлежностью Религии; и что должно делать это Его ради, и ради
человека, для того чтобы спастись. 54. Как законы эти были начатки Слова, а
оттуда начатки Церкви, долженствующей быть воздвигнутой Господом у Племени
Израильского, и как они, в кратком содержании, были совокупностью всего,
принадлежащего Религии, посредством которой производится союз Господа с
человеком и человека с Господом, то они столько были святы, что не было
ничего их святее.
55. Что они были самые святейшие - это может явствовать из того, что
Сам Иегова, то есть Господь, сошел на гору Синайскую, в огне и с Ангелами, и
оттуда изустно их провозгласил, и что народ должен был три дня приготовлятся
к видению и слышанию; что гора была ограждена, дабы никто не приступал и не
умер, что ни Священники, ни старцы не приближались, но Моисей один; что
Законы эти написаны были на двух Скрижалях каменных, перстом Божьим; что
когда Моисей в другой раз снес их с горы, то лицо его было лучезарно; что
они, после того, положены были в Ковчег, а сей поставлен во внутренность
Скинии, а над Ковчегом дано было Умилостивление, (Ззщзшешфещкшгь -
Умилостивилище, Очистилище, Крыша, от Покрывать, Покрывание грехов, Прощение
грехов, отсюда Умилостивление. Примечение переводчика), и над сими
поставлены были Херувимы - из золота; что это было Святейшее Церкви их, и
называлось Святая Святых, что вне Завесы, внутри которой все это находилось,
размещены были вещи, представляющие Святое, принадлежащее Небу и Церкви,
как-то, Подсвечник с семью светильниками из золота, Жертвенник курения из
золота, Стол обтянутый золотом, на котором хлебы лиц (хлебы предложения), с
Пологами (Опионами) со всех сторон из виссона, багряницы и червленицы.
Святость всей Скинии сей не от чего иного не происходила, как от Закона,
находящегося в Ковчеге. По причине Святости Скинии, от Закона в Ковчеге,
весь Израильский народ вокруг нее становился, по повелению, в порядке и по
Коленам, и в порядке выступал за нею, и тогда над нею было облако днем и
огонь ночью. По причине Святости Закона этого, и присутствия Господа в Нем,
Господь говорил с Моисеем сверху Умилостивления, между Херувивами, и Ковчег
был назван там - Иегова; потом, не позволялось Аарону входить внутрь завесы,
разве только с жертвами и с курением. Как закон сей был Сама Святость
Церкви, то Ковчег введен был в Сион Давидом, и потом поставлен посреди Храма
Иерусалимского, и составлял Святилище его. По причине присутствия Господа, в
Законе сем и вокруг него, творились такие чудеса посредством Ковчега, в
котором был этот Закон; а именно что воды Иорданские рассеклись, и пока
Ковчег в середине его покоился, народ переходил по суше; что, через
обнесение его кругом, обрушились стены Иерихонские; что Дагон - Бог
Филистимлян, пал пред ним, после того лежал на пороге капища, отторженный от
головы; и что по причине его Вефсамисцы поражены были до нескольких тысяч,
кроме прочего. Все это происходило от единного присутствия Господа в десяти
Словах Своих, которые суть Заповеди Десятословия.
56. Столько Силы и столько Святости находилось в этом законе и поэтому
еще, что он был совокупностью всего, принадлежащего Религии; ибо он состоял
из двух скрижалей, из которых одна содержала все со стороны Бога, а другая
все в совокупности со стороны человека. Потому и Заповеди сего закона
называются десять Слов. Они они называются так потому, что десять - означает
все. Но каким образом Закон сей есть совокупность всего, принадлежащего
Религии, это будет видно в следующей статье.
57. Как посредством Закона этого делается соединение Господа с
человеком и человека с Господом, то и называется он Союзом и Свидетельством:
Союзом, потому что соединяет, и Свидетельством, потому что свидетельствует;
ибо Союз значит соединение, а Свидетельство значит свидетельствование этого.
Для того и было этих Скрижалей две: Одна для Господа, другая - для человека.
Соединение происходит от Господа, но тогда только, когда человек делает то,
что на его Скрижале написано; ибо Господь непрерывно присутствует и делает,
и войти хочет, но человек, из свободы своей, которую он имеет от Господа,
должен отворить, ибо Он сказывает: "Се стою у двери и толкаю; если кто
услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он
со Мною". Апок. Гл. 3: 20.
58. На другой Скрижале, которая для человека, не сказано, чтобы человек
делал то или другое добро, но сказано, чтобы он не делал того или другого
зла, как то: не будешь убивать, не будешь прелюбодействовать, не будешь
красть, не будешь лжесвидетельствовать, не будешь похотствовать. Причина
сему та, что человек ничего доброго от себя делать не может; когда же не
делает он зла, тогда делает он доброе, не от себя , но от Господа. Что
человек может убегать зла, как от себя, но из силы Господней, если он
призывает ее, это видно из последующего.
59. То, что сказано было выше в номере 55 о Провозглашении Святости и
Силе Закона сего, находится в следующих местах Слова:
Что Иегова нисшел на гору Синай в огне, и что тогда дымилась и
потряслась гора; и что были громы, молнии, облако тяжелое и голос трубы,
Исх. Гл. 19: 16. 18; Втор. Гл. 4: 11; Гл. 5: 19 до 23.
Что народ до сошествия Иеговы готовился и освящался три дня. Исх. Гл.
19: 10. 11. 15.
Что гора была ограждена, чтобы никто к подошве ее не приближался и не
приступал, дабы не умер; и чтоб и Священники не восходили, а Моисей один.
Исход Гл. 19: 12. 13. 20. до 23; Гл. 24: 1. 2.
Закон провозглашен с горы Синайской. Исх. Гл. 20: 2 до 17; Втор. Гл. 5:
6. до 18.
Что Закон сей написан был на двух Скрижалях каменных перстом Божьим.
Исх. Гл. 31: 18; Гл. 32: 15. 16; Втор. Гл. 9: 10.
Что когда Моисей в другой раз снес Скрижали эти, - то лицо его было
лучезарно. Исход Гл. 34: 29 до 35.
Что Скрижали положены были в Ковчег. Исход Гл. 25: 16; Гл. 40: 20;
Втор. Гл. 10: 5. 1; Царст. Гл. 8: 9.
Что на Ковчеге, сверху, дано было Умилостивление и над сим поставлены
были Херувимы из золота. Исход Гл. 25: 17 до 21.
Что Ковчег с Умилостивлением и Херувимами составлял внутреннейшее
Скинии, и что Подсвечник из золота, Жертвенник курения из золота, и Стол
обтянутый золотом. на котором хлеб лиц, составляли внешнее Скинии, а десять
Пологов из виссона, багряницы и червленицы - самое внешнее ее. Исход Гл. 25:
1 до конца; Гл. 26: 1 до конца; Гл. 40: 17 до 28.
Что место, где был Ковчег называлось Святая Святых. Исход. Гл. 26: 33.
Что весь народ Израильский вокруг обители, в порядке, по Коленам,
становился, и в порядке выступал за нею. Чис. Гл. 11: 1 до конца.
Что тогда над Обителью было облако днем и огонь ночью. Исход Гл. 40:
38; Числ. Гл. 9: 15. 16. до конца; Гл. 14: 14; Втор. Гл. 1: 33.
Что Господь говорил с Моисеем сверху Ковчега между Херувимами. Исход.
Гл. 25: 22; Чис. Гл. 7: 89.
Что Ковчег, по причине Закона, в нем находящегося, был назван там
Иегова, ибо Моисей говорил, когда Ковчег выступал: Восстань Иегова^ а когда
покоился: возвратись Иегова^ Чис. Гл. 10: 35. 36. и еще 2; Сам. Гл. 6: 2;
Пс. 131: 7. 8.
Что по причине Святости Закона сего, не позволялось Аарону входить
внутрь Завесы, разве только с жертвами и курением. Лев. Гл. 16: 2 до 24.
Что Ковчег введен был в Сион Давидом с жертвоприношениями и радостными
восклицаниями. 2. Сам. Гл. 6: 1 до 19.
Что Узза умер, за то, что коснулся его. ст. 6. 7. там же.
Что Ковчег поставлен был в средине храма Иерусалимского, где составлял
Святилище. 1. Царст. Гл. 6: 19. след. Гл. 8: 3 до 9.
Что по причине присутствия и могущества Господа в Законе, который в
Ковчеге, воды Иорданские рассеклись, и пока он по средине покоился, на род
переходил в суше. Иоги: (Иис. Нав.) Гл. 3: 1 по 17; Гл. 4: 5 до 20.
Что через обнесение Ковчега кругом - обрушились стены Иерихонские. Иис.
Н. Гл. 6: 1 до 20.
Что Дагон - Бог Филистимлян, пал на землю пред Ковчегм, и после того
лежал на пороге капища, отторженный от головы. 1. Сам. Гл. 5: 1 до 4.
Что по причине Ковчега, Вефсамисцы поражены были до нескольких тысяч.
1. Сам. Гл. 6: 19.
60. Что каменные Скрижали, на которых Закон написан был, назывались
Скрижалями Союза, и Ковчег по ним назывался Ковчегом Союза, а сам Закон -
Союзом. Чис. Гл. 10: 33; Втор. Гл. 4: 13. 23; Гл. 5: 2. 3; Гл. 9: 9; Иоги
Гл. 3: 11; 1. Царс. Гл. 8: 19. 21; Апок. Гл. 11: 19., и во многих других
местах. Что закон назывался Союзом, - это потому, что союз означает
соединение, почему и говорится о Господе, что Он будет в союз народу, Исаия
Гл. 42: 6; Гл. 49: 8 и Он называется - Ангел союза, Мал. Гл. 3: 1, и кровь
Его - Кровь Союза, Матф. Гл. 27. (28); Зах. Гл. 9: 11; Исход Гл. 24: 4 до
10. Посему, Слово называется - Союз ветхий и Союз новый.
61. Что Заповеди этого Закона названы были Десять слов. Исх. Гл. 34:
28; Втор. Гл. 4: 13; Гл. 10: 4. Они называются так потому, что Десять
означает все, а Слова означают истинное; ибо их было более десяти. Как
Десять означает все, то и было десять пологов Скинии, Исход Гл. 26: 1.
Посему и сказал Господь, что человек, должествовавший принять Царство,
призвал десять рабов и дал им десять мин для торговли, Лук. 19: 13. Посему
уподобляет Господь Царство Небес десяти девам, Матф. Гл. 25: 1. Посему
описывается Дракон, что он имел десять рогов, а на рогах семь диадим, Апок.
Гл. 12: 3. Подобно сему и зверь из моря восходящий, Апок. Гл. 13: 1.; и
также другой зверь, Апок. Гл. 17: 3. 7; потом также зверь у Даниила, Гл. 7:
20. 24. Подобное же означается через десять - Лев. Гл. 24: 26; Зах. Гл. 8:
23, и в других местах. Отсюда происходят Десятины, под чем означается -
нечто из всего.
Что всякого рода убийство, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства
с похотствованиями их, суть зло, которого как греха убегать должно
62. Известно, что Закон Синайский написан был на двух Скрижалях, и что
первая Скрижаль содержит то, что относится к Богу, а другая - то, что
относится к человеку. Что первая Скрижаль содержит все, относящееся к Богу,
а другая - все, относящееся к человеку - это в букве не явствует; однако же
в них содержится все; почему также называются они Десять Слов, чем
означается все истинное в совокупности, смотри выше номер 61. Но каким
образом все это в них содержится, это не может быть кратко изложено; а может
быть понято из того, что предложено в учении о Святом Писании, смотри в
номере 67. Отсюда происходит то, почему сказано: всякого рода убийство,
прелюбодеяния, кражи и лжесвидетельства
63. Утвердилось религиозное верование, что никто не может исполнить
Закона, а Закон есть: не убивать, не прелюбодействовать, не красть и не
лжесвидетельствовать; эти предписания Закона будто бы может исполнять каждый
человек гражданственный и нравственный из жизни гражданственной и
нравственной, но чтобы мог он исполнять их из жизни духовной, это отвергает
то верование; из чего следует: что этого не должно делать только для
избежания наказаний и утрат в этом мире, а не для избежания наказаний и
утрат по отшествии от мира. Отсюда то, что человек, в котором вышесказанное
верование укрепилось, мыслит, что это позволительно пред Богом, но пред
миром не позволительно. Человек, по причине этого мышления, из этого
выражения проистекающего, находится в похотствовании всего этого Зла, и
воздерживается от делания этого единственно ради мира; почему такой человек,
хотя и не соделывал убийств, прелюбодеяний, краж и лжесвидетельств, однако
же, после смерти, похотствует творить их, и творит их также, когда внешнее,
которое имел он в мире, у него отнимается. Всякое похотствование остается в
человеке после смерти. Из этого происходит то, что такие (люди) действуют
заодно с адом, и не могут не иметь одной участи с теми, которые находятся в
аде. Но не такова участь тех, которые не хотели убивать, прелюбодействовать,
красть и лжесвидетельствовать, потому что так делать противно Богу. Они,
после некоторой борьбы против сего, не хотят этого; таким образом и не
похотствуют делать это, они говорят, в сердце своем, что это грехи, в самих
себе адские и дьявольские. Они, после смерти, когда отнимается у них
внешнее, которое они имели для мира, действуют заодно с Небом, и как они
находятся в Господе, то и входят также в Небо.
64. Во всякой религии есть общее (правило), что человек должен
испытывать себя, творить покаяние и отставать от грехов, и что если он этого
не делает, то находится в осуждении. Что это есть общее всякой религии,
смотри в номерах 4. 5. 6. 7. 8. И то также есть общее, принятое во всем
Христианском мире, чтобы учить Десятословию, и что дети, посредством его,
вводятся в Христианскую Религию; ибо оно находится в руках у всех детей в
отроческом возрасте. Сами родители и учители говорят им, что творить такие
дела - есть грешить против Бога, и, при том, говоря с детьми, они и сами не
иначе знают это. Кто же может не удивляться тому, что они же, равно и дети,
когда становятся взрослыми, мыслят, что не состоят они под Законом, и что не
могут исполнять того, что принадлежит сему Закону. Может ли в чем ином
находиться причина тому, что они так научаются мыслить, как не в том, что
они любят зло, и отсюда ложное, которое благоприятствует ему? Итак, это суть
те, которые Заповедей Десятословия не почитают делом религии. Что эти же
живут без религии, - это будет видно в Учении о Вере.
65. У всех племен, на всем земном шаре, у которых есть Религия,
находятся Заповеди, подобные тем, которые в Десятословии; и все, из религии
по ним живущие, спасаются, а все, из религии не живущие по ним - осуждаются.
Живущие по ним из религии, бывая после смерти научаемы Ангелами, принимают
Истинное, и признают Господа. Причина сему та, что они убегают зла, как
греха и, отсюда, находятся в добре, доброе же любит истинное, и, из желания
любви, принимает его, как выше показано в номерах 32 до 41. Это разумеется
под словами Господа к Иудеям: "Отнято будет от вас Царство Божье, и дано
будет племени, делающему плоды". Матф. Гл. 21: 43. Потом под следующим:
"Когда придет Господин виноградника, злых погубит, и виноградник отдаст иным
земледельцам, которые отдадут ему плоды во времена их". Матф. Гл. 21: 40.
41. и под следующим: "Сказываю вам, что многие от Востоков и Западов придут,
и от Севера и Полудня, и возлягут в Царстве Божьем; сыны же Царства
извержены будут во тьму внешнюю". Матф. Гл. 8: 11. 12.; Лук. Гл. 13: 29. 66.
Мы читаем у Марка: "что некто богатый, пришел к Иисусу и вопросил Его о том,
что бы ему делать, чтоб жизнь вечную наследовать? Сему сказал Иисус:
заповеди знаешь, не будешь прелюбодействовать, не будешь убивать, не будешь
красть, не будешь лжесвидетельствовать, не будешь обманывать, чти отца
твоего и мать. Он отвечая сказал: сии все сохранил я от юности; Иисус
воззрел на него, и полюбил его, сказал: однако одного тебе не достает, поди,
что только имеешь, продай и дай нищим, и будешь иметь сокровище в Небе;
приди сюда, и следуй Мне, поднявши крест". Гл. 10: 17 до 22.
Сказано, что Иисус полюбил его, это потому, что он сказал, что заповеди
эти сохранил от юности; но поелику трех вещей ему не доставало, как то, что
он не удалял сердца своего от богатств, не боролся с похотениями и не
признавал еще Господа за Бога, потому и сказал Господь, чтобы продал все,
что имеет, под чем разумеется, чтобы он удалил сердце от богатств, чтобы
поднял крест, под чем разумеется, чтобы боролся против похотений; и чтобы
следовал за Ним, под чем разумеется, чтобы признал Господа за Бога. Господь
говорил это, как и все, посредством соотношений; смотри Учение о Святом
Писании номер 17. Ибо никто не может убегать зла как греха, если не признает
Господа, не приходит к Нему, и если не сражается со злом, и, таким образом,
удаляет похотения. Но об этом более сказано будет в статье о брани против
зла.
Что поскольку кто убегает убийства всякого рода, как греха,
постольку имеет он любви к ближнему
67. Под убийствами всякого рода разумееются также всякого рода вражды,
ненависти и мщения, дышащие смертью; ибо в них скрывается убийство, как
огонь в дровах под золой. Адский огонь есть не что иное. Из сего происходит
то, что говорят: гореть ненавистью и пылать мщением. Это суть убийства в
натуральном смысле. Под убийствами же в духовном смысле разумеются все роды
убийства и погубления душ человеческих; роды же эти разнообразны и
многочисленны. Под убийствами же в высшей смысле разумеется ненавидеть
Господа. Эти три рода убийств составляют одно, и связаны между собою, ибо
кто желает смерти телу человека в мире, тот желает смерти душе его после
смерти; и желает смерти Господа, ибо пылает гневом против Него, и хочет
истребить Имя Его.
68. Эти роды убийств, скрываются у человека внутри от рождения его, но
он, с самого малолетства, научается прикрывать их личиною вежливости и
нравственности, в которых должен он пребывать с людьми в мире; и поскольку
любит он почесть или корысть, постольку остерегается, чтобы побуждения его
не проявлялись. Это составляет внешность человека, между тем, как те
побуждения - суть его внутреннее. Таков человек в самом себе; но как он
слагает внешнее, вместе с телом, когда умирает, а внутреннее удерживает, то
явствует каким бы дьяволом был человек, если бы не был он переобразовываем.
69. Поелику, как сказано, вышеупомянутые роды убийств от рождения
внутренно скрываются в человеке, подобно сему и всякого рода кражи, и
всякого рода лжесвидетельства с похотениями к ним, о которых ниже
долженствует быть сказано; то явствует, что если бы Господь не предоставил
средств к преобразованию, то человек не мог бы не погибнуть на веки.
Средства к переобразованию, предоставленные Господом, суть следующие: что
человек рождается в полном неведении, что новорожденный содержится в
состоянии внешней невинности, вскоре после того, в состоянии внешней
любодетельности (Срфкшефешы), потом в состоянии внешней дружбы, но как он,
из разума своего, входит в мышление, то и содержится в некоторой свободе
действовать по рассудку. Это состояние есть то, которое описано выше в
номере 19, и должно быть еще раз приведено, по причине последующего, а
именно: "Человек, доколе он в мире, - находится в средине между адом и
Небом; внизу - ад, вверху - Небо; и тогда он содержится в свободе обращаться
или к аду, или к Небу. Если он обращается к аду, то отвращается от Неба;
если же обращается к Небу, то отвращается от ада. Или, что то же самое:
человек, доколе он в мире, стоит в средине между Господом и дьяволом и
содержится в свободе обращаться или к одному, или к другому; если он
обращается к дьяволу, то отвращается от Господа, если же обращается к
Господу, то отвращается от дьявола. Или, что тоже самое, человек, доколе он
в мире, находится в средине между злом и добром, и содержится в свободе
обращаться или к одному, или к другому; если он обращается ко злу, то
отвращается от добра, если же обращается к добру, то отвращается от зла".
Это находится выше, в номере 19, смотри также и последующие номера 20. 21.
22.
70. Теперь, поелику зло и добро суть две противоположности, точно как
ад и Небо, или как дьявол и Господь, то следует, что если человек убегает
зла как греха, то приходит в добро, противоположное злу. Добро,
противоположное злу, которое разумеется через убийство, есть доброе любви к
ближнему.
71. Поелику это добро и то зло противоположны, то следует, что одно
удаляется посредством другого; две противоположности не могут быть вместе,
как Небо и ад не могут быть вместе; если бы они были вместе, то произошло бы
теплое, о котором в Апокалипсисе сказано так: "Знаю что ты ниже холоден еси,
ниже горяч; о, дабы холоден был или горяч. Так поелику тепл еси, и ниже
холоден ниже горяч, изблюю тебя из рта Моего". Гл. 3:15.
72. Когда человек не находится более во зле убийства, а находится в
добре любви к ближнему, тогда, чтобы он ни делал, все это есть доброе сей
любви, следовательно - есть доброе дело. Священник, находящийся в этом
добре, творит доброе дело всякий раз, что учит и руководствует, потому что
действует из любви ко спасению душ. Правительственная особа, находящаяся в
этом добре, творит доброе всякий раз, что распоряжает и судит, потому что
действует из любви к попечению об Отечестве, обществе и согражданине.
Подобно сему и Торговец: если он находится в этом добре, то вся торговля его
есть доброе дело; в нем находится любовь к ближнему, а ближний есть
отечество, общество, согражданин, также и домашние, о которых он печется,
заботясь о себе. Также и работник, находящийся в этом добре, поэтому с
верностью работающий, как для других, так и для себя, опасаясь ущерба для
ближнего также, как и для себя. Что действия их суть добрые дела - это
потому, что поскольку кто убегает зла как греха, постольку делает он доброе,
по общему закону, вышеизложенному в номере 21; а кто убегает
зла как греха, тот делает доброе не от себя, но от Господа, номера 18
до 31. Противное сему бывает у того, который взирает не как на грехи, на
разные роды убийств, каковы суть: вражды, ненависть, мщение и многие другие.
Будь он или Священник, или Правитель, или Торговец, или Работник, все, что
бы он ни делал, не есть доброе дело, потому, что во всяком деле его
участвует зло, внутри в нем находящееся, ибо внутренее его есть то, что
производит; внешнее может быть добро, но это для других, а не для него
самого.
73. Господь, во многих местах в Слове, учит добру любви, и учит этому
через примирение с ближним; у Матфея: "Если ты принес бы дар твой на
жертвенник, и там вспомнил бы, что брат твой имеет нечто против тебя; оставь
там дар перед жертвенником и отойди прежде примирись с братом, и тогда
пришедши приноси дар твой; и будь благорасположен к противнику твоему скоро,
доколе еси в пути с ним; чтоб не когда предал тебя противник Судье, а судья
тебя предал служителю и в острог ввержен будешь; Аминь сказываю тебе: отнюдь
не выйдешь оттуда, доколе не отдашь последний кодрант". Матф. 5: 23 до 26.
Примириться с братом - значит убегать вражды, ненависти и мщения; ясно, что
надлежит убегать их как греха. Господь также учит у Матфея: "Все, что
хотите, чтобы делали вам человеки, так и вы делайте им; сие есть закон и
пророки". Гл. 7: 12. Следовательно, не делать зла; и во многих других местах
Господь учит и тому, что убивать - также значит безрассудно гневаться на
брата или ближнего, и иметь его врагом. Матф. Гл. 5: 21. 22.
Что поскольку кто убегает прелюбодеяния всякого рода,
как греха, постольку любит он целомудрие
74. Под прелюбодействовать разумеется, в шестой Заповеди Десятословия,
в натуральном смысле, не только блудодействовать, но также делать бесстыдные
дела, говорить сладострастное и мыслить срамное. Но под прелюбодействовать в
духовном смысле, разумеется опрелюбодействовать (фвгдеукфкш) доброе,
принадлежащее Слову, и искажать истинное его; в высшем же смысле, под
прелюбодействовать, разумеется отвергать Божественное Господа и осквернять
Слово; вот все роды прелюбодействования. Натуральный человек, из света
рассудка, познать может, что под прелюбодействовать, разумеется также и
делать бесстыдные дела, говорить сладострастное, и мыслить срамное; но того
не познает он, что под прелюбодействовать разумеется также
опрелюбодействовывать (фвгдеукфкш) доброе, принадлежащее Слову, и искажать
Истинное его; а еще менее, что под этим разумеется отвергать Божественное
Господа, и осквернять Слово. По сей причине не знает он и того, что
прелюбодеяние столь великое зло, что оно называться может самим дьявольским;
ибо кто находится в натуральном прелюбодеянии, тот и в духовном
прелюбодеянии находится, и наоборот. Что это так - сие будет доказано в
особенном Творении о Супружестве. Но те, которые из веры и жизни не почитают
прелюбодеяния за грех, находятся во всех родах прелюбодеяния вместе.
75. Что поскольку кто убегает прелюбодеяния, постольку любит он
супружество; или, что тоже самое, поскольку кто убегает сладострастия
прелюбодеяния, постольку любит он целомудрие супружества; это потому, что
сладострастие прелюбодеяния и целомудрие супружества - две
противоположности; почему, поскольку кто не находится в одном, постольку
находится он в другом. Это совершенно так, как сказано выше в номере 70.
76. Никто знать не может каково целомудрие супружества, если он не
убегает как греха сладострастия прелюбодеяния. Человек может знать то, в чем
он находится, но не может знать того, в чем он не находится. Если он, из
описания или из размышления, и знает об этом нечто, однако же не знает сего
иначе, как будто бы в тени, а к тому привязывается и сомнение, почему он
тогда только видит это во свете и без сомнения, когда сам в том находится.
Итак, это есть знать; а то - есть знать и не знать. Эта истина, что
сладострастие прелюбодеяния и целомудрие супружества содержатся между собой
совершенно как ад и Небо между собой; и что сладострастие прелюбодеяния
соделывает у человека ад, а целомудрие супружества - соделывает у него Небо.
Но целомудрие супружества не у иного бывает, как у того только, кто убегает
сладострастия прелюбодеяния, как греха. Смотри ниже номер 111.
77. Из этого несомненно заключить и видеть можно, Христианин ли человек
или нет, и еще, имеет ли он какую религию или нет: кто, из веры и жизни, не
почитает прелюбодеяние за грех, тот не есть Христианин, и не имеет религии;
и наоборот: кто убегает прелюбодеяния как греха, и более кто посему
гнушается им, и еще более, кому оно, по сей причине, омерзительно, тот имеет
религию и есть Христианин, если находится в Христианской Церкви. Но об этом
более сказано будет в Творении о Супружестве. Между тем смотри, что сказано
о том в Творении о Небе и Аде. Номера 366 до 386.
78. Что под прелюбодействовать разумеется также и делать бесстыдные
дела, говорить сладострастное и мыслить срамное, это явствует из слов
Господних у Матфея: "Вы слышали, что сказано было древним: не будешь
прелюбодействовать. Я же сказываю вам, что воззревший на женщину, чтобы
похотствовать ее, уже опрелюбодействовал ее в сердце своем". Гл. 5: 27. 28.
79. Что через прелюбодействовать, в духовном смысле, разумеется
опрелюбодействовать (фвгдеукфкш) доброе, принадлежащее Слову, и искажать
истинное его. Это явствует из следующего: "Вавилон от вина блудодеяния
своего напоил все племена", Апок. Гл. 14: 8. Ангел сказал: "Я покажу тебе
суд блудницы великой, сидящей на водах многих, с которою соблудили Цари
земли", Апок. Гл. 17: 1. 2. "Бог осудил блудницу великую, которая растлила
землю в блудодеянии своем", Апок. Гл. 19: 2. Блудодейство говорится о
Вавилоне, потому что под Вавилоном разумеется присвоившие себе Божественную
власть Господа, и осквернившие Слово, опрелюбодействывая (фвгдеукфтвщ) и
искажая его; посему Вавилон также называется "мать блудниц и мерзостей",
Апок. Гл. 17: 5. Подобное означается под прелюбодеянием у Пророков, как у
Иеремии: "В пророках Иерусалимских видел я срамное: прелюбодействовать и
ходить во лжи", Гл. 23: 14. У Иезекилия: "Две жены, дочери матери единной,
блудодействовали в Египте, в юности своей блудодействовали: блюдодействовала
одна подо мною, и возлюбила любовников Ассириан близких, делала блюдодеяния
свои на них; и блудодеяний своих от Египта не оставила. Другая повредила
любовь свою больше чем она, и блудодеяния свои, свыше блудодеяний сестры,
прибавила к блудодеяниям своим, возлюбила Халдеев; пришли к ней сыны Вавели
для солежания любовей, и замарали ее чрез блудодеяния свои.", Гл. 23: 2. до
17. Это сказано о Церкви Израильской и Иудейской, которая там, суть дочери
матери единной; через блудодеяния их разумеются опрелюбодействования
(фвгдеукфешщтуы) и искажения (афдышашсфешщтуы) Слова; а как в Слове, через
Египет, означается знание, через Ассирию - рациональность (кфешщсштфешщ),
через Халдею - осквернение истинного, а через Вавель (Вавилон) - осквернение
доброго, то и сказано, что они с ним блудодействовали. Подобное же сказано о
Иерусалиме, под чем означается Церковь в отношении к учению, у Иезекилия:
"Иерусалим (О Иерусалиме и Вавилоне говорится на Еврейском и Греческом
языках в женском роде; хотя же на Русском, Иерусалим есть рода мужского, но
как то, что о нем сказано, не может относится к мужскому роду, то здесь, и
во многих подобных местах, все, до Иерусалима и Вавилона касающееся,
переведено в роде женском. Примечание переводчика.), надеялась ты на красоту
свою, и блудодействовала для именитости твоей, до того, что излила
блудодеяния твои на всякого переходящего. Блудодействовала ты с сынами
Египта, соседями твоими, великими плотью, и умножила блудодеяние твое,
блудодействовала ты с сынами Ассура; как не насыщения тебе, а
блудодействовала ты с ними, и умножила блудодеяние свое даже до земли
торговли, Халдеи. Жена прелюбодейная под мужем своим принимает чужих; всем
блудницам дают награду, но ты дала награды всем любовникам, чтоб приходить к
тебе в окружности твоей, в блудодеяниях твоих: почему, Блудница, слушай
Слово Иеговы". Гл. 16: 15. 26. 28. 29. 32. 33. 35. След. Что под Иерусалимом
разумеется Церковь смотри в Учении о Господе. Номер 62. 63. Подобно сему
означается через блудодеяния у Исаии Гл. 23: 17. 18; Гл. 57: 3; у Иеремии
Гл. 3: 2. 6. 8. 9; Гл. 5 : 1. 7; Гл. 13: 27; Гл. 29: 23; у Мих. Гл. 1:7; у
Неемии Гл. 3: 3. 4; у Осии Гл. 4: 7. 10. 11; Потом, Лев. Гл. 20 :5; Чис. Гл.
14: 33; Гл. 15: 39; и в других местах. Посему и племя Иудейское названо
Господом: "род прелюбодейный", Матф. Гл. 12: 39; Гл. 14: 4; Марк Гл. 8:38.
Что поскольку кто убегает всякого рода кражи,
как греха, постольку любит он честность
80. Через Красть, в натуральном смысле, не разумеется только красть и
разбойничать, но также и обманывать, и под каким-либо видом отнимать у
другого доброе его. В духовном же смысле через Красть разумеется лишать
другого истинного, веры его, и доброго любодетельности его. Но в высшем
смысле, через Красть разумеется отнимать у Господа то, что принадлежит Ему,
и присваивать это себе, таким образом, присваивать себе правду и заслугу.
Это суть все роды Кражи; и они также составляют одно, как и все роды
прелюбодеяния и все роды убийства, о чем прежде говорено было. Что они
составляют одно - потому, что одно находится в другом.
81. Зло кражи глубже входит в человека, нежели какое либо другое зло,
потому что оно сопряжено с хитростью и коварством; а хитрость и коварство
вкрадываются даже в духовный дух (ьутеуь) человека, в котором находится
мышление его с разумением. Что в человеке есть дух духовный (Ьуты
ызшкшегфдшы) и Дух натуральный (Ьуты тфегкфдшы), это будет видно ниже.
82. Что поскольку кто убегает кражи как греха, постольку любит он
честность, это потому, что кража есть также и обман, а обман и честность
суть две противоположности; почему поскольку кто не находится в обмане,
постольку находится он в честности.
83. Под честностью разумеется также и Непорочность, Правда, Верность и
Прямота (Кусешегвщ). Человек не может находится в них от себя так, чтобы он
любил их из них самих и для них; но кто убегает обманов, хитростей и
коварств, как грехов, тот находится в них не от себя, но от Господа, как это
показано было выше в номерах 18 до 31. Таким образом, и Священник, и
Правительственная особа, и Судья, и Торговец, и работник, и всякий в своем
звании и в своем упражнении.
84. Слово учит этому во многих местах, из которых приводятся следующие:
"Ходящий в правде, и говорящий прямоты, гнушающийся ради корысти
угнетениями, отрясающий руки свои от удерживания дара, затыкающий уши свои
от слышания кровей, и смыкающий глаза от видения зла; тот высоты обитать
будет". Иес. Гл. 33: 15. 16. "Иегова^ кто будет пребывать в шатре Твоем, кто
будет обитать в горе святости Твоей? ходящий непорочно и делающий правду;
(тот) не клевещет языком своим, не делает сообщнику своему зла". Пс. 14. 1.
2. 3. След: "Очи Мои к верным земли, чтобы сидеть со Мною; ходящий в пути
непорочном, тот будет служить Мне; не будет сидеть среди дома Моего делающий
коварство, говорящий лжи не устоит пред очами моими. При утренних зарях
истреблю всех нечестных земли, для иссечения из города всех делающих
беззаконие". Пс. 100: 6. 7. 8.
Что если кто не внутренно честен, правдив, верен и прям (кусегы), тот
вообще не честен, не правдив, не верен и не прям, этому учит Господь в
следующих словах: "Если не будет преизобиловать правда ваша более писателей
и фарисеев, отнюдь не войдете в Царство Небес". Матф. Гл. 5: 20. Через
правду, изобилующую более Писателей и Фарисеев, разумеется правда внутреняя,
в которой находится человек, пребывающий в Господе. Что он должен пребывать
в Господе, этому также учит Он у Иоанна: "Я славу, которую Ты дал Мне, дал
им, чтобы были одно, как Мы одно есмь. Я в них и Ты во Мне, чтобы
усовершенствованы в одно; да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них была
бы, и Я в них". Гл. 17: 22. 23. 26. Из сего явствует, что они совершенны,
когда Господь в них. Они суть те, которые называются: "Чистые сердцем,
которые Бога видеть будут: и совершенные как Отец в Небесах". Матф. Гл. 5:
8. 48.
85. Выше, номер 81, сказано было, что зло кражи глубже входит в
человека, нежели какое иное зло, потому что оно соединяется хитростью и
коварством; а хитрость и коварство вкрадываются даже в духовный дух (шт
ызшкшегфдуь ьутеуь) человека, в котором находится мышление его с разумением;
почему и будет нечто сказано о Духе человека. Что дух человека есть его
разум и, в тоже время, его воля, это выше видеть можно , номер 43.
86. У человека есть Дух натуральный и Дух духовный. Дух натуральный
внизу, а Дух духовный вверху. Дух натуральный - есть дух мира сего, а Дух
духовный - есть дух Неба его. Дух натуральный может называтся духом
животным, Дух духовный - духом человеческим. Человек и от животного
отличается тем, что имеет Дух духовный. Посредством оного, может он быть в
Небе, пока еще находится в мире. Посредством оного также происходит и то,
что человек живет после смерти.
Человек, в отношении к разуму, может находиться в Духе духовном, и
отсюда в Небе, но в отношении к воле не может находиться в Духе духовном, а
потому в Небе, если не убегает зла как греха; а если он также в отношении к
воле в нем не находиться, это не находится и в Небе; ибо воля влечет разум
вниз и делает то, что он становится из него, в равной степени, натуральным и
животным.
Человек может быть уподоблен саду, Разум - свету, а Воля - жару. Сад,
во время Зимы, бывает во свете, но, в то же время, не в жару; во время же
лета, бывает он во свете и, вместе, в жаре, таким образом и человек,
находящийся в одном свете разума, есть как сад во время зимы; а находящийся
во свете разума и в жаре воли , есть как сад во время лета. Так и разум
бывает мудрым (ыфзше) из света духовного, а воля любит из жара духовного,
ибо свет духовный есть Божественная Премудрость, а жар духовный -
Божестввенная Любовь.
Доколе человек не убегает зла как греха, дотоле похотения зла
заграждают внутренное натурального духа со стороны воли, и суть как густая
завеса, и как черное облако под Духом духовным, препятствующее раскрытию
его; но как скоро человек убегает от зла как греха, тогда Господь влияет из
Неба, и отнимает завесу и раскрывает облако, и открывает Дух духовный, и,
таким образом, вводит человека в Небо.
Доколе похотения зла заграждают, как сказано, внутренное натурального
Духа, дотоле человек находится в аде; коль же скоро эти похотения рассеяны
Господом, то человек находится в Небе. Далее, доколе похотения зла
заграждают внутренное натурального духа, дотоле человек пребывает
натуральным; коль же скоро эти похотения Господом разсеяны, то человек
становится духовным. Далее, доколе похотения зла заграждают дух натуральнй
дотоле, человек есть животное, отличающееся тем только, что может мыслить и
говорить, и о таких предметах даже, которых не видит глазами, что получает
от способности возвышать разум во свет небесный; коль же скоро эти похотения
Господом разсеяны, то человек становится человеком, потому что он тогда
мыслит истинное в разуме из добра в воле. Наконец, доколе похотения зла
заграждают внутреннее натурального духа, дотоле человек есть как сад во
время зимы; коль же скоро эти похотения Господом рассеяны - он как сад во
время лета.
Союз воли с разумом у человека, понимается в Слове через Сердце и Душу,
и через Сердце и Дух; как-то, когда сказано, чтобы любили Бога от всего
сердца и от всей души, Матф. Гл. 22: 37; и что Господь даст Сердце новое и
Дух новый, Иезек. Гл. 11: 19; Гл. 36: 26. 27. Через Сердце понимается воля и
любовь ее, а через Душу и Дух - Разум и мудрость его.
Что поскольку кто избегает всякого рода лжесвидетельств как греха,
постольку любит он истину
87. Чрез Лжесвидетельствовать, в натуральном смысле, не подразумевается
только то, чтобы свидетельствовать ложно, но также и лгать и бесславить.
Через лжесвидетельствовать в духовном смысле понимается: говорить и убеждать
в том, что ложное есть истинное, и что злое есть доброе, и наоборот. В
высшем же смысле через лжесвидетельствовать понимается - хулить Господа и
Слово. Это суть лжесвидетельства в трояком смысле. Что эти три составляют
одно у человека лжесвидетельствующего, ложно говорящего и безславящего, это
может явствовать из того, что показано в Учении о Святом Писании, о
тройственном смысле всего Слова, в номерах 5. 6. 7. и следующее; и номер 57.
88. Как Ложь и Истина суть две противоположности, то поскольку кто
убегает лжи как греха, постольку он любит истину.
89. Поскольку кто любит истину, постольку хочет он познать ее, и
постольку возбуждается сердцем, когода находит ее; не иной кто достигает
мудрости; и поскольку ощущает приятность того света, в котором находится
истина. Подобное сему и с прочим, сказанным доселе, как-то: с Честностью и
Правдою - у того, кто убегает всякого рода обмана; с Целомудрием и Чистотою
- у того, кто убегает всякого рода прелюбодеяния; и с Любовью (Фьщк) и
Любодетельностью (Срфкшефеу) - у того кто убегает всякого рода убийства, и
так далее. Тот же, который находится в противоположностях, ничего об этих
добродетелях не знает, когда, однако же все, имеющие положительность - в них
находится.
90. Истина есть то, что понимается под семенем в поле, о чем Господь
говорит так: "Вышел сеющий посеять, и когда сеял, иное упало при пути и
потоптано было, и птицы небесные с(ели оное, а иное упало на каменистые, но
когда выросло, высохло, потому что не имело корня, иное упало в средину
терний, и вместе прозябнувшие тернии задушили его; а иное упало в землю
добрую, и, взойдя, сделало плод многочисленный". Лук. Гл. 8: 5. до 8; Матф.
Гл. 13: 3. до 8; Марк. Гл. 4: 3. до 8. Сеющий - есть там Господь, а Семя -
Слово Его, следовательно Истина. Семя на пути - это у тех, которые не
заботятся об истине. Семя на каменистых - у тех, которые заботятся об
Истине, но не для нее, следовательно не внутренно . Семя в средину терний -
это у тех, которые находятся в похотениях зла. Семя же в земле доброй - у
тех, которые от Господа любят истины, находящиеся в Слове, и от Него творят
их, и, таким образом, приносят плоды. Что причу эту так понимать надо, это
явствует из об(яснения, Господом о ней данного. Матф. Гл. 13: 19 до 23. 37;
Марк. Гл. 4: 14. до 20; Лук. Гл. 7: 11. до 15. Из сего явствует, что истина
Слова не может укорениться у тех, которые об истине не заботятся, ниже у
тех, которые внешне, а не внутренне истину любят; ниже у тех, которые
находятся в похотениях зла; но у тех, у коих похотения зла Господом
разсеяны. У этих укореняется семя, то есть Истина в их духе духовном, о
котором говорено выше в номерах 86 до конца.
91. Есть ныне такое общее мнение - чтобы быть спасену, нужно верить
тому или другому, чему учит Церковь, и что спасение не состоит в исполнении
заповедей десятословия, и это в тесном и пространнейшем смысле; ибо
говорится, что Господь не на дела, а на веру взирает; когда, однако же,
поскольку кто находится в этом зле, постольку не имеет он и веры, смотри
выше номера 42 до 52. Посоветуйся с рассудком и рассмотри, может ли убийца,
прелюбодей, вор и лжесвидетель, иметь веру, доколе он находится в похотении
сих зол; потом, также, могут ли эти похотения быть рассеяны иначе, чем как
нехотением делать это, потому что это грех, то есть, потому что это есть
адское и дьявольское. Почему, тот, кто мнит, что спасение состоит во
веровании одному или другому, чему учит Церковь, и, со всем тем, пребывает
таковым (в делании греха, прим. изд), тот не может не быть глупым, по словам
Господа у Матф: Глава 7: 26. Такая Церковь описывается следующим образом у
Иеремии: "Стой во вратах дома Иеговы и возгласи там слово сие: так сказал
Иегова Саваоф, Бог Израиля: удобрите пути ваши, и дела ваши ; не надейтесь
вы на слова лжи , сказывая: Храм Иеговы, Храм Иеговы, Храм Иеговы, зесь ...
Ужели крадучи, убивая и прелюбодействуя, и клянясь во лжи, и придете, и
станете предо Мною в доме сем, на котором наречено Имя Мое, и скажите -
исторгнуты мы для делания мерзостей сих? Ужели пещерою разбойников стал дом
сей? Вот, я видел это, говорит Иегова" Глава 7: 2-4, 9-11.
Что никто не может убегать зла, как греха, так, чтобы внутренно
ненавидеть его, иначе как через борьбы против него
Всякий знает из Слова и из учения из Слова, что Собственное (Зкщзкшгь)
человека естьБ от рождения его, зло; и что отсюда происходит то, что он, из
врожденного похотения, любит злое, и вовлекается в оное, как-то, что хочет
мстить, хочет обманывать, хочет безславить и хочет прелюбодействовать; и
если он не думает, что это грехи, и поэтому не противится им, то делает их
всякий раз, когда представляется случай, и когда слава собственной чести,
или корысть, от сего не терпят. Сверх того, человек делает все это из
удовольствия, если не имеет религии.
93. Как это Собственное (Зкщзкшгь) человека составляет первый корень
жизни его, то явствует, какое бы древо был человек, если бы корень сей не
был исторгаем, и если бы новый корень не был насаждаем. Он был бы то древо
гнилое, о коем сказано, что оно высекается и в огонь ввергается. Матф. Главы
3: 10, 7: 19. Корень сей не удаляется, и новый, на его место, не влагается,
если человек не взирает на злое, составляющее корень, как на вредное для
души своей, и если, поэтму, не хочет отстать от оного; но как эти грехи суть
принадлежности его Собственного (Зкщзкшгь), а потому состовляют удовольствие
его, то и не может он от сего отстать, иначе, как против воли, и с борением,
и, следовательно, с бранью.
94. Всякой, верующий тому, что есть ад и Небо, и что Небо есть
блаженство вечное, ад же есть вечное несчастье, и верующий, что в ад
приходят делающие зло, а в Небо - делающие добро, всякой таковой сражается;
а кто сражается, тот делает это из внутреннего, и против самого похотенья,
составляющего корнеь зла, ибо кто против чего сражается, тот не хочет этого;
похотствовать же - есть хотеть. Отсюда явствует, что корень зла не иначе
отнимается, как чрез брань.
95. Итак, поскольку кто сражается и, таким образом, отдаляет злое,
постольку доброе в нем заступает место зла, и постольку же он, из добра,
видит зло в лицо, и признает тогда, что оно есть адское и ужасное; и как оно
таково, то не только убегает его , но также и гнушается им, а напоследок оно
становится для него мерзостью.
96. Человек, сражающийся со злом, не может не сражаться как бы от
самого себя, ибо если он не делает этого, как от самого себя, то не
сражается, но стоит как автомат, ничего не видящий, ничего не делающий, и
непрерывно в пользу зла, из него же, помышляющий, а не против него.
Надлежит, однако, знать положительно, что один Господь сражается в человеке
против зла, а что человеку только кажется, что он как бы из себя сражается,
и что Господь хочет, чтобы так казалось человеку, потому что без сей
казательности (фззфкутешф) брань не существует, следовательно нет и
преобразования.
97. Брань эта не тягостна, разве для тех только, которые ослабили у
похотения все бразды, и обдуманно ему предавались; также и для тех, которые
с упорством отвергают святое, принадлежащее Слову и Церкви. Для прочих же
она нетягостна, пускай только противостают они злу, когда оно еще в
намерении, хотя однажды в неделю или дважды в месяц, и они увидят перемену.
98. Церковь Христианская, называется Церквью воинствующею, и не может
называться воинствующею в ином отношении, как только против дьявола, и,
таким образом, против зол, которые из ада. Ад есть дьявол. Искушение,
которому подвергается человек Церкви, есть война сия.
99. Во многих местах Слова, говорится о бранях против зла, которые суть
искушения. Они подразумеваются под следующими словами Господа: "Сказываю
вам: Если зерно пшеничное, падшее в землю, не умрет, то останется одно; если
же умрет, многоплода принесет" Иоан: Глава 12 : 24. Потом под следующими:
"Тот, который хочет за Мною следовать, да отречется себя самого, и да
поднимет крест свой, и да последует Мне. Кто бы хотел душу свою спасти,
погубит ее, кто же погубит душу свою, ради Меня и Евангелия, сей спасет ее"
Марк. Гл. 8: 34. 35. Через крест, подразумевается искушение, также как у
Матф. Гл. 10: 38; Гл. 16: 24; Марк. Гл. 10: 21; Лук. Гл. 14: 27. Через душу
подразумевается собственная жизнь (зкщзкшш) человека также как у Матф. Гл.
10: 39; Гл. 16: 25; Луки. Гл. 9: 24. и, особенно, Иоан. Гл. 12: 25, которая
есть также жизнь плоти, не пользующая ничего, Иоан. Гл. 6: 63. О бранях
против зла, и о победах над ним, говорит Господь всем Церквям в
Апокалипсисе: Церкви в Ефесе: "Побеждающему дам есть от древа жизни, которое
есть в средине рая Божия." Апок. Гл. 2: 7. Церкви в Пергаме: "Побеждающему,
дам ему есть от манны сокровенной; и дам ему камень белый, и на камень имя
новое написанное, которого никто не узнал, разве принимающий", Апок. Гл. 2:
17. Церкви в Фиатире: "Побеждающему, и хранящему до конца дела Мои, дам ему
могущество над племенами, и звезду утреннюю" Апок. Гл. 2: 26. 28. Церкви в
Сардисе: "Побеждающий, сей облечется в одежды белые", Апок. Гл.3: 5. Церкви
в Филаделфии: "Побеждающего, сделяю его столпом в храме Бога Моего, и напишу
на нем имя Бога, и имя града Божьего, Нового Иерусалима, который нисходит из
Неба от Бога, и Имя мое новое", Апок. Гл.3: 12. Церкви в Лаодикее:
"Побеждающему, дам ему сесть со Мною на престоле Моем", Апок. Гл.3: 21.
100. О бранях этих, которые суть искушения, смотри, что особенно
сказано в "Учении Нового Иерусалима", изданном в Лондоне 1758 году, в
номерах от 187 до 201. Откуда они, и какова их суть, номера 196 и 197. Каким
образом, и когда они бывают, номер 198. Какое они добро производят, номер
199. Что Господь сражается за человека, номер 200. О бранях или искушениях
Господа, номер 201.
Что человек должен убегать зла как греха, и сражаться против него,
как бы от себя
101. Божественный порядок требует, чтобы человек действовал из свободы
по разсудку, что значит - действовать из себя. Однако же эти способности -
Свобода и Разсудок, не суть собственности человека, но суть Господни у него;
и поскольку он есть человек - постольку они у него не отнимаются, потому что
без них не может он быть преобразован, ибо не может творить покояния, не
может сражаться со злом, и, заем, приносить плоды достойного покаяния.
Теперь, как Свобода и Разсудок суть у человека от Господа, и как человек из
них действует, то следует, что он не из себя действует, но как бы из себя.
Что у человека Свобода от Господа, смотри выше в номерах 19. и 20. и в
Творении "О Небе и Аде", номерах 589 до 596, и 597 до 603. Что есть Свобода
смотри в "Учении Нового Иерусалима", изданном в Лондоне в 1758 году в
номерах 141 до 149.
102. Господь любит человека, и хочет обитать у него; но Он не может
любить его и обитать у него, если Он не воспринимается, и не любим взаимно.
Отсюда, а не из чего другого, происходит союз. Господь, по сей причине, дал
человеку Свободу и Рассудок, Свободу мыслить и хотеть, как бы от себя, и
Разсудок, по которому он мыслить и хотеть должен. Нельзя того любить и с тем
соединиться у кого нет взаимности (кусшзкщсгь), менее того войти к тому, и у
того пребывать, у кого нет восприемлемости. Но как восприемлемость
(кусузешщ) и взаимность (кусшзкщсгь), суть у человека от Господа, то Господь
говорит: "Пребывайте во Мне и Я в вас", Иоан. Гл. 15: 4. "Пребывающий во Мне
и Я в нем, сей носит плод многий" Иоан. Гл. 15: 5. "В тот день будете знать,
что вы во Мне, а Я в вас." Иоан: Гл. 14: 20. Что Господь находится в
истинном и добром, которые человек воспринимает, и которые у него находятся,
этому также учит Он: "Если пребудете во Мне, и речения Мои в вас пребудут.
Если заповеди Мои соблюдете, пребудите в любви Моей." Иоан, Гл. 15: 7; 10.
"Имеющий заповеди Мои и соблюдающий их, он есть любящий Меня, и Я буду
любить его, и у него обитать буду" Иоан. Гл. 14: 21; 23. Так обитает
Господь, в собственном Своем, у человека, а человек обитает в том, что от
Господа, и, таким образом, в Господе.
103. Как это взаимность (кусшзкщсгь) и обратность, а отсюда обоюдность,
находятся у человека от Господа, то Господь и сказал, что человек должен
творить покаяние; но никто не может творить покаяние иначе, разве как бы от
себя. Иисус сказал: "Если не покаетесь, все погибнете" Лук. Гл. 13: 3; 5.
Иисус сказал: "Приблизилось Царство Божье, покайтесь, веруйте в Евангелие"
Марк. Гл. 1: 14; 15. Иисус сказал: "Пришел Я призывать грешников к покаянию"
Лук. Гл. 5: 32. Иисус сказал церквам: "Покайтесь" Апок : 11; 5; 6; 21; 22 .
Гл. 3: 3. Потом: "Не покаялись от дел своих." Апок. Гл. 16: 11.
104. Как взаимность и обратность, а отсюда обоюдность, находятся у
человека от Господа, то Господь и сказал, что человек должен делать заповеди
и приносить плоды. "Что Меня зовете: Господи^ Господи^ и не делаете, что
сказываю" Лук. Гл. 6: 46 до 49. "Если это знаете, блаженны есть, если
делаете их" Иоанн Гл.13: 17. "Вы друзья Мои есть, если делаете все, что Я
заповедаю вам" Иоанн, Гл. 15: 14. "Кто делает и учит, сей великим назван
будет в Царстве Небес" Матф, Гл. 5: 19. "Всякого, кто слышит Мои слова и
делает их, уподоблю его мужу благоразумному" Матф. Гл. 7: 24. "Сотворите же
достойный пло покаяния" Матф. Гл. 3: 8. "Сделайте древо хорошее, и плод его
хороший" Матф, Гл. 12: 33. "Царство дано будет племени, приносящему плоды
его" Матф. Гл. 21: 43. "Всякое древо, не дающее плода, высекается, и в огонь
ввергается" Матф. Гл. 7: 19.; и в многих других местах. Из сего явствует,
что человек должен действовать от себя, но из силы Господа, которую он
призывать должен; это самое и есть - действовать как бы от себя.
105. Как эта взаимность и обратность, а отсюда обоюдность, находятся у
человека от Господа, то и отдаст человек отчет в делах своих, и ему по ним
воздано будет; ибо Господь говорит: "Должен сын человека прийти, и воздаст
каждому по деяниям его" Матф. Гл.16: 24. "И изыдут творившие добро в
воскресение жизни, а далевшие зло в воскресение осуждения" Иоанн. Гл. 5: 29.
"Дела их следуют за ними" Апок. Гл.14: 13. "Судим был каждый по делам своим.
"Апок. 20: 13. "Се прихожу, и награда Моя со Мною, воздать каждому по делам
его" Апок. Гл. 22: 12. Если бы не было у человека взаимности (кусшзкщсгь),
то не было бы и вменения.
106. Как восприемлемость и взаимность находятся у человека, то Церковь
учит, что человек должен испытывать себя, исповедывать грехи свои пред
Богом, отставать от них, и вести новую жизнь. Что каждая церковь в
Христианском мире учит сему смотри выше, номера 3 до 8.
107. Если бы со стороны человека не было восприемлемости, а вместе с
тем и мышления - как бы от себя, то нельзя бы ничего говорить и о Вере, ибо
Вера не от человека; без этого был бы человек как солома на ветре, и стоял
бы как неодушевленный, ожидая влияния, с открытым ртом и повислыми руками,
ничего не помышляя и ничего не делая, в отношении к тому, что принадлежит
его спасению. Он и в самом деле совершенно не причастен ни к чему этому, но,
при том, реагирует, как бы от себя самого. Но это все, в гораздо более ясном
свете, будет изложено в Творениях о Мудрости Ангельской.
Что если кто убегает зла из какой либо иной причины, а не потому,
что оно есть грех, тот его не убегает, а только делает так,
что оно пред миром не обнаруживается
108. Есть люди нравственные, которые соблюдают заповеди второй Скрижали
Десятисловия, не обманывают, не богоухольствуют, не мстят, не
прелюбодействуют; и те из них, которые убеждены в том, что все это есть зло,
потому что оно для блага общего вредно, следовательно, противно законам
человеческим - упражняются также в любодеятельности (Срфкшефеуь), честности,
правде и целомудрии. Но если они делают добро сие, а того зла убегают,
потому только, что оно зло, а не потому, что оно, с тем вместе, есть и грех,
то они, со всем тем, суть чисто натуральные (природные, плотские прим. изд),
а у людей чисто натуральных корень зла пребывает привитым, а не изгнанным;
почему-то доброе, которое они делают, не есть доброе, ибо происходит от них
самих.
109. Нравственный натуральный человек может, пред людьми в мире,
казаться совершенно как человек Нравственный духовный, однако не пред
ангелами в Небе; пред ангелами в Небе кажется он, если в добром находится,
как изображение из древа, а если в истине, как изображение из мрамора, в
которых нет жизни; но иначе Нравственный духовный человек; ибо нравственный
натуральный человек есть нравственный наружный, а нравственный духовный
человек есть Нравственный внутренний, а наружное без внутреннего не живет;
оно хотя и живет, но не такою жизнью, которая называлась бы жизнью.
110. Похотения зла, составляющие, от самого рождения, внутренность
человека, не иначе удаляются, как только единным Господом; ибо Господь
влияет от духовного в натуральное, человек же влияет, из себя, от
натурального в духовное; а это влияние противно порядку, и не действует на
похотения и не удаляет их; но заключает, их теснее и теснее, по мере того,
как он в них утверждается; а как наследственное зло, таким образом,
заключенно скрывается, то оно, после смерти, когда человек становится
духовным, разрывает покров, которым завешено было в мире, и прорывается, как
суковица из нарыва, который только снаружи залечен был.
111. Есть различные и многочисленные причины, производящие то, что
человек нравствен во внешней форме; но если он, притом, не нравствен и во
внутренней, то он, со всем тем, не нравствен; как например: если кто
воздерживается от прелюбодеяния и блуда из страха закона гражданского, или
его наказаний, из опасения лишиться доброго имени, а отсюда чести, из
опасения болезней, от них происходящих, из опасения распрей домашних от
супруги и, отсюда, беспокойной жизни, из опасения мщения со стороны мужа или
родных, от нужды или скупости; от бессилия происходящего, или от болезни,
или от злоупотребления, или от лет, или от немощи; при том еще, если он
воздерживается от сего по какому-либо закону натуральному или нравственному,
а не, вместе с тем, по закону духовному, то, не взирая на то, он внутренно
прелюбодей и блудник, ибо он совершенно не верит тому, что они есть грехами,
а отсюда, в духе своем, не полагает сего непозволительным пред Богом, и,
таким образом, совершает все то в духе своем, хотя и не совершает оного пред
миром в теле; посему он, после смерти, когда становится духом, открыто
говорит в пользу этого зла. Из сего явствует, что и нечестивый может убегать
зла как вреда, но убегать его как греха может только Христианин.
112. Подобно сему бывает и со всяким родом и кражи и обмана; со всяким
родом убийства и мщения; и со всяким родом лжесвидетельства и лжи. Никто не
может очиститься и избавиться от них сам от себя; ибо в каждом из них
находится безконечное множество похотений, которые человек не иначе
усматривает, как в виде простого одного. Господь же видит самое частнейшее
из них, во всей постепенности. Словом, человек не может возродить самого
себя, то есть образовать в себе сердце новое и дух новый, но единый Господь,
который есть Сам Преобразоваель и Возродитель. Посему, если бы человек
захотел из своего благоразумия и разумения сотворить себя новым, то это
значило бы - наводить притираниями лицо безобразное, и намазывать мылом
внутреннюю часть, гнилостью зараженную.
113. Для того и сказал Господь у Матфея: "Фарисей слепой^ очисти прежде
то, что внутри чащи и блюда, чтобы сделалось и то, что извне их, чистым" Гл.
23: 26. И у Исаии: "Омойтесь, очиститесь, удалите лукавство дел ваших от
очей Моих, перестаньте делать злое, (и тогда), если будут грехи ваши как
червленные, как снег побелеют; если будут красны как червленица, как волна
будут. "Гл. 1: 16; 18.
114. К вышеописанному присовокупляется следущее: 1. Что
Любодеятельность (Срфкшефы) Христианская состоит в том, чтобы каждый
исполнял верно обязанность свою; ибо, таким образом, если он убегает зла как
греха, то ежедневно делает добро, и сам есть служение (гыгы) свое в общем
теле. Таким образом созидается и благо общее, и благо каждого в особенности.
2. Что прочие дела не суть собственные дела Любодеятельности, но или
Признаки оной, или Благодеяния; или Долг (Вуишеф).
Популярность: 3, Last-modified: Sat, 19 Oct 2002 15:31:06 GmT